Энциклопедия ежедневно пополняется, следите за обновлениями.

Вопросы и ответы Шейха Усаймина о посте шести дней в месяц шавваль

Вопрос: К нам пришло письмо из г. Табук, его отправил Сархан Хувейтим Аш-Шамари с вопросом «В чем мудрость поста шести дней в шаввале?»

Ответ: Мудрость поста шести дней в шаввале такая же, как мудрость всех остальных дополнительных желательных дел, которые узаконил Аллах для Своих рабов – чтобы дополнить посредством этого дела обязательные. Положение поста в шесть дней шавваля подобно положению дополнительных намазов, которые выполняются после обязательных, чтобы восполнить ими недостатки, которые были в выполнении обязательных намазов. Это милость Аллаха, что Он установил к делам обязательным дела дополнительные желательные, через которые достигается полнота в делах обязательных, и которыми восполняются упущения. Такова великая польза поста шести дней шавваля. И пост этот является Сунной (желательным), так как передал Муслим в своем «Сахихе» в хадисе от Абу Айюба, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале, тот как будто держал пост все время».

***

Вопрос из Ирака, задавшая его мусульманка подписалась Н. Д.: Можно ли держать пост шести дней шавваля прежде возмещения пропущенных дней рамадана? А если нельзя, то можно ли держать пост по понедельникам шавваля с намерением что это одновременно и возмещение дней рамадана, и пост шести дней шавваля и пост в соответстви с сунной поста по понедельникам?

Ответ: Пост шести дней шавваля не будет иметь обещанной за него награды кроме как если завершил полностью человек пост рамадана. И тот на ком есть возмещение дней рамадана – не держит пост шести дней шавваля в соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале…» Тот же на ком есть возмещение – он не отпостил рамадан. Поэтому мы скажем: тот на ком возмещение должен сначала возместить дни рамадана, а после этого, если он будет держать пост и объединит намерения, что это и пост шести дней шавваля, и пост понедельника, или пост четверга, то он в соответствии со своим намерением получит награду и поста шести дней шавваля и поста понедельника или четверга, так как сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине дела оцениваются по намерениям, и постине каждому то, что он намеревался».

***

Вопрос от сестры Зейнаб Аль-Амри: Можно ли держать пост шести дней шавваля так что дни поста будут не подряд? И как лучше: держать пост последовательно день за днем или так что дни поста будут идти не подряд?

Ответ: Для поста шести дней в шаввале лучше, чтобы дни поста шли подряд, и чтобы начинался пост сразу же после дня праздника, потому что таким образом проявляется то, что человек спешит совершать добрые дела. И нет проблем в том случае, если она отложит начало этого поста на время более позднее, чем второй день шавваля. И так же нет проблем в том случае, если пост отложен на конец месяца шавваль и дни поста идут не подряд. Так как слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, об этом имеют общий смысл:«Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале, тот как будто держал пост все время». Не ставил пророк, мир ему и благословение Аллаха, условие, чтобы этот пост держали сразу же после рамадана и чтобы дни его шли подряд.

***

Вопрос: Женщина поклялась, и затем захотела отказаться от клятвы и искупить ее постом в три дня. Можно ли держать этот пост искупления одновременно с постом шести дней шавваля?

Ответ: Во-первых не разрешено для того, кто поклялся и затем нарушил клятву, держать искупительный пост, кроме как если он не может накормить десять нуждающихся, или одеть их, или отпустить раба, так как Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал: «Искуплением будет накормить десять нуждающихся, исходя из того среднего, чем вы кормите свои семьи; или же одеть их, или отпустить раба. Если же не найдете на это возможности, то искуплением за клятву будет пост в три дня». Распространилось в народе такое мнение, что искуплением за нарушение клятвы является пост в три дня, независимо от того может или не может человек накормить нуждающихся, или одеть, или отпустить раба – и это ошибочное мнение. Не разрешается тому, кто поклялся и нарушил клятву, держать пост, если он может накормить десять нуждающихся. Если может накормить, но не может найти нуждающихся, то должен держать пост три дня подряд. Затем не разрешается с постом этих трех дней совмещать пост шести дней шавваля, потому что это два различных отдельных вида поклонения, и никак одно из них не избавляет от другого, поэтому пусть держит пост шести дней шавваля, а затем пусть держит пост в три дня.

***

Вопрос: Разрешено ли держать дополнительные виды поста для того, на ком еще лежит возмещение пропущенных дней поста в рамадане, до того как возместит пропуски? И можно ли объединить два намерения: на пост возмещения и дополнительный пост, как например если будет держать пост в день Арафата чтобы возместить этим день рамадана и так же ради того, чтобы получить награду поста обещанную за пост в день Арафата?

Ответ: Если дополнительный пост из числа того, что должно быть после завершения поста рамадана – как пост шести дней шавваля – и его держали до того, как возместить пропущенные дни рамадана – то он недействителен. Участились вопросы о положении поста шести дней шавваля прежде возмещения поста рамадана, совершаемого для того, чтобы не упустить месяц шавваль, и известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале, тот как будто держал пост все время». У кого же после рамадана остались дни возмещения, тот на самом деле не отпостил рамадан. Поэтому не может возмещение дней рамадана следовать за постом в шесть дней шавваля, ведь должны эти шесть дней шавваля быть после того, как будет полностью завершен пост месяца рамадан.
Если же этот дополнительный пост не относится к посту шести дней шавваля, то тут есть два мнения у ученых. Некоторые из них сказали, что не разрешено держать дополнительный пост тому, у кого осталась задолженность по возмещению поста, потому что возмещение обязательно и оно важнее дополнительного поста, и с возмещения нужно начинать. И некоторые сказали, что разрешено держать дополнительные виды поста до возмещения дней рамадана, потому что оставлять возмещение можно даже до времени ша’бана. И если время для выполнения обязательного настолько распростерто, то разрешается выполнять до него дополнительное, как например можно выполнить дополнительный желательный намаз до обязательного. В любом случае, даже учитывая это разногласие, начинать с обязательного поста – мудро, потому что обязательное – важнее, и потому что человек может умереть до того, как возместит его и будет озабочен этим обязательным делом, которое он откладывал на потом. Если же он желает совместить этот обязательный пост возмещения с другими видами узаконеного поста, как например пост в десять дней месяца зуль-хидджа, в день Арафата, в день ашура (десятый день месяца мухаррам), то мы надеемся, что он получит награду за выполнение обязательного и желательного, опираясь на общий смысл слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которые он сказал, отвечая на вопрос о посте в день Арафата:«Рассчитывай, что Аллах (за это) сотрет прегрешения, года который был до него и года который после него». Я надеюсь, что удостоит Аллах совершающего такое совмещение двумя видами вознаграждения: вознаграждение за выполнение обязательного и вознаграждение за выполнение дополнительного. А лучше, чтобы выделил он для выполнения обязательного одни дни и выполнил дополнительное в другие.
«Фатауа нурун аля ддарб: аз-закат уа ссыям»

Рубрики:ФИКХ

Для того, чтобы получить награду за шесть шавваля нужно сначала поститься весь Рамадан

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил, что для того, чтобы получить награду за шесть шавваля нужно сначала поститься весь Рамадан, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней шавваля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164.
Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал награду за пост Шавваля с месяцем Рамадан, и тому, кто желает получить эту награду следует сначала возместить пост Рамадана. См. «Шархуль-мумти’» 6/448.

Рубрики:ФИКХ

О посте в месяце Шавваль

О посте в месяце Шавваль


Передается от Абу Аюба аль-Ансари, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шавваля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164. Соблюдать пост в течение этих шести дней является Сунной, о чем сказано во многих хадисах, и поэтому никто не имеет право следовать в этом вопросе имаму Малику, который не считал пост в Шаввале Сунной. Вероятней всего, что хадисы о посте в Шаввале до него не дошли, что следует из его слов: «До меня не дошло от кого-либо из саляфов о посте в Шаввале, и ученые этот пост порицали, опасаясь того, что это может быть нововведением». См. «аль-Мууатта» 228. Также пост в эти дни считал нежелательным и имам Абу Ханифа. Однако отсутствие знания в чем-либо, не является указанием на не существование чего-либо. И хадисы о посте в течение шести дней Шавваля являются достоверными, на которые опирались многие имамы. От Саубана сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сделал Аллах вознаграждение за благое деяние десятикратным, и один месяц поста, подобен десяти месяцам, а соблюдение поста еще в течение шести дней после Рамадана, подобно году». Абу аш-Шейх в «ас-Саваб». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Тридцать дней Рамадана — подобны тремстам дням, а шесть дней в Шаввале — подобны шестидесяти дням, что и получается триста шестьдесят дней (год). Для того, чтобы заслужить эту великую награду не обязательно поститься в Шаввале шесть дней подряд. Нет на это указания. Эти шесть дней можно держать на протяжении всего Шавваля, о чем говорил шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. «ар-Раудату-н-надийя» 1/555. Источник

Рубрики:ФИКХ

Можно ли давать закят аль-Фитр деньгами?

-

Можно ли давать закят аль-Фитр деньгами?

-

Не дозволено давать закят аль-Фитр ни одеждой, ни деньгами, ни чем-либо еще, кроме еды, поскольку это противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), велевшего выплачивать Фитр едой. Однако, несмотря на это некоторые ученые дозволили выплачивать Фитр деньгами. Имам ан-Науауи сказал: «Большинство факъихов не дозволили давать Фитр деньгами, и дозволил это Абу Ханифа. Также Ибн аль-Мунзир передал дозволенность этого от Хасана аль-Басри, ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза и Суфьяна ас-Саури».См. «Шарх сахих Муслим» 7/60.
Имам аль-Хаттаби, приведя хадис Абу Са’ида: «При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали фитр одним са’ еды, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным творогом и финиками», сказал: «В этом хадисе доказательство на то, что выплачивать деньгами Фитр нельзя, поскольку упоминаются определенные продукты, а не деньги». См. «Ма’алиму-Ссунна» 2/44.
Динары и дирхамы существовали и во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако вместо денег шариат предписал выплачивать Фитр именно едой, на чем необходимо ос-тановится. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!»Муслим 1/236.
Спросили имама Ахмада о человеке, который решил выплатить закят аль-Фитр дирхамами и он ответил: «Я опасаюсь, что это не будет ему засчитано из-за противоречия Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)!» Также сообщается, что когда имам Ахмад сказал: «Не следует выплачивать Фитр деньгами вместо еды!», — его спросили: «Тут люди заявляют о том, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз выплачивал деньгами». Тогда он сказал: «Оставляют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и говорят: „Сказал такой-то!“» См. «аль-Мугъни» 2/671.

Рубрики:ФИКХ

Закят аль-Фитр (Милостыня разговения)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

-

Закят аль-Фитр
(Милостыня Разговения)

-

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и посланник Его.

-

Обязательность выплаты закята аль-Фитр
Ибн ‘Умар рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вменил в обязанность раздавать закят аль-Фитр в виде одного са’ еды. Он вменил это рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман, повелев делать это перед выходом на праздничную молитву». аль-Бухари 1503.
Имам аль-Хаттаби сказал: «В этом хадисе содержится указание на то, что закят аль-Фитр является обязательным, и то, что он обязателен, является мнением всех ученых». См. «Ма’алиму-Ссунан» 3/214.
Имам ан-Науауи сказал: «Все ученые сходятся на том, что закят аль-Фитр обязателен для каждого мусульманина». См. «аль-Маджму’» 6/106.
Также на единогласное мнение (аль-иджма’) относительно того, что закят аль-Фитр является обязательным указывал и имам Ибн аль-Мунзир. См. «аль-Иджма’» 34.

-

Для кого является обязательным закят аль-Фитр?
Закят аль-Фитр обязателен для каждого мусульманина, имеющего возможность его выплатить. Однако ученые разошлись в вопросе, обязан ли человек отдавать Фитр за тех, кого он обязан содержать или же каждый обязан отдавать его только за себя. Имам ан-Науауи говорил: «Человек обязан отдавать этот закят за самого себя, а также за тех, на кого он обязан расходовать свои средства, а именно — за жену, детей и родителей». См. «аль-Маджму’» 6/128.
Сторонники этого мнения, что человек обязан отдавать Фитр как за себя, так и за тех, кого обязан содержать, опираются на следующий хадис от Ибн ‘Умара, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отдавайте Фитр за тех, кого вы обязаны содержать». ад-Даракъутни 2/141, аль-Байхакъи 4/161.
Но ученые разошлись в достоверности этого хадиса. Имамы Ибн аль-‘Араби, аз-Захаби, ан-Науауи и Ибн Хаджар назвали этот хадис слабым, а ад-Даракъутни сказал: «Правильно то, что эти слова принадлежать самому Ибн ‘Умару, но не пророку (мир ему и благословение Аллаха)». Однако некоторые имамы, среди которых шейх аль-Альбани, опирались на этот хадис и усиливали его достоверность другими подобными сообщениями. См. «Ируауль-гъалиль» 835.
Также к этому мнению склонились ученые Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима). См. «Фатауа аль-Ляджна» 9/367.
Что же касается имама Ибн Хазма, то он считал, что Фитр обязательно следует выплачивать и за плод, находящийся в чреве матери. Однако это мнение ошибочно, и никто из имамов о подобном не говорил. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: «Ученые единогласны в том, что за зародыша, находящегося в чреве матери выплачивать Фитр необязательно». См. «аль-Иджма’» 31.
Что же касается известного и распространенного сообщения, которое приводит Ибн Абу Шайба, что ‘Усман ибн ‘Аффан давал Фитр за свою семью и даже за тех, кто находился во чреве, то оно слабое. См. «Ируауль-гъалиль» 3/330.
Но даже если бы это сообщение и было бы достоверным, то максимум на что оно указывает, так это на дозволенность выплаты Фитра за зародыша, но никак не на обязательность. Абу Къиляба рассказывал: «Саляфы любили давать Фитр даже за детей, находящихся в утробах». Ибн Абу Шайба 3/173, Абдур-Раззакъ 5788. Иснад достоверный.
Также ученые разошлись в вопросе, обязан ли выплачивать Фитр каждый мусульманин или только тот, кто соблюдал пост. Большинство ученых, среди которых и имамы четырех мазхабов считают, что выплачивать Фитр следует даже тому мусульманину, кто не соблюдал пост, как например больной или старый человек, неспособный соблюдать пост. Некоторые ученые считали, что выплачивать Фитр обязан только тот, кто соблюдал пост, поскольку в хадисе Ибн ‘Аббаса сказано: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписывал закят аль-Фитр, как очищение для постящегося от пустых разговоров». Абу Дауд 1609, Ибн Маджах 1827, ад-Даракъутни 2/138. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, имам Ибн Къудама, имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Однако ответ на этот довод прост. Разве человек, который не пустословил во время поста Рамадана, исходя из этого, не обязан платить Фитр? Конечно же обязан. См. «Фатхуль-Бари» 3/364.
Нет сомнения, что закят аль-Фитр искупляет прегрешения, допущенные во время поста, однако наличие прегрешений не является условием его выплаты. Более того в хадисе Ибн ‘Умара сказано: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вменил Фитр рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман». аль-Бухари 1503.
Под словом «малый» подразумевается ребенок, а известно, что ребенок не обязан поститься.
Если человек хочет выплатить Фитр за кого-либо, то он обязан известить его об этом и сделать это только с его разрешения, поскольку закят — это поклонение, при котором необходимо иметь намерение.
Если же у человека нет возможности выплачивать Фитр, то на нем нет греха, и он не должен брать для этого в долг. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не возлагает на душу то, что ей не под силу» (аль-Бакъара 2: 286). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Из того, что я вам повелел, делайте то, что вам под силу!» аль-Бухари 1/234.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: «Единогласны ученые в том, что тот, у кого нет возможности, не обязан выплачивать Фитр». См. «аль-Маджму’» 6/113.

-

Мудрость закята аль-Фитр
Всевышний Аллах вменил общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) закят аль-Фитр, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника и чтобы он послужил искуплением упущений, допущенных во время поста. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязывал выплачивать закят аль-Фитр как очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих. Кто бы ни уплатил его до праздничной молитвы — это приемлемый закят, а кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как милостыня». Абу Дауд 1609, Ибн Маджах 1827, ад-Даракъутни 2/138. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, имам Ибн Къудама, имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин и шейх аль-Альбани.
Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: «Закят аль-Фитр в месяце Рамадан, подобен саджда сахуа в намазе. Закят аль-Фитр искупляет упущения поста так же, как саджда сахуа искупляет недостатки в намазе». См. «аль-Маджму’» 6/321.
Что же касается хадиса: «Месяц Рамадан находится между небом и землей, и ничего его не поднимет к Аллаху, кроме закята аль-Фитр». ад-Дайлями и Ибн Шахин, то он является недостоверным о чем сообщили имам Ибн аль-Джаузи, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Шейх аль-Альбани сказал: «Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из ученых говорил о том, что пост без закята аль-Фитр не принимается». См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 1/118.

-

Кому дается закят аль-Фитр?
Большинство ученых считают, что закят аль-Фитр распределяется так же, как и обычный закят, среди восьми категорий, указанных в Коране: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных; для тех, кто занимается сбором и распределением закята; и для тех, чьи сердца хотят склонить (к Исламу); для выкупа рабов; для должников; для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (ат-Тауба 9: 60).
Однако это мнение ошибочно, поскольку эта аналогия противоречит вышеприведенному хадису Ибн ‘Аббаса, который сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписывал закят аль-Фитр как очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Не дозволено давать закят аль-Фитр кроме как нуждающимся». См. «Маджмууль-фатауа», «Ихтияратуль-фикъхия» 102.
То же самое говорили шейх Ибн аль-Къайим, имам аш-Шаукани и другие исследователи. См. «Задуль-ма’ад» и «Сайлюль-джарар» 2/86.
Разрешается давать одному бедняку несколько Фитров или же распределить один Фитр среди нескольких бедняков. Так говорили Малик, Ахмад, а также шейхуль-Ислам. Однако следует предупредить бедняка, которому отдана часть Фитра, что он получил меньше одного са’, поскольку он может отдать полученное в качестве закята аль-Фитр от себя. См. «Шархуль-Мумти’» 6/179.
Дозволено одному человеку отдавать Фитр размером больше чем один са’, однако нельзя выплачивать меньше, чем один са’, в чем нет разногласий. См. «Маджму’уль-фатауа» 25/70.
Спросили ученых Постоянного комитета: «Можно ли выплачивать закят аль-Фитр тем, кто попрошайничает на рынках, тогда как мы не знаем их истинного положения?» Они ответили: «Фитр следует выплачивать бедным мусульманам, даже если они являются грешниками, но не вышедшими из Ислама. Следует смотреть на внешнее состояние бедняка, даже если он на самом деле окажется богатым. Однако следует по возможности искать достойных бедняков. Если человек после выплаты своего закята узнал, что он попал в руки состоятельного человека, то это не повредит его закяту». См. «Фатауа аль-Ляджна» № 3055.

-

Можно ли отправлять закят аль-Фитр в другой город?
Не следует отправлять Фитр в другой город, кроме как при необходимости, что может заключаться в отсутствии в своем городе бедняков или же большая нужда в Фитре в другом городе. Мусульманин должен выплачивать свой Фитр в той местности, где его застал конец месяца Рамадан. На это указывали многие ученые. Спросили имама Малика о человеке, который проживает в одной из стран Африки, однако который в день разговения находился в Египте: «Где он должен выплачивать закят аль-Фитр?» Малик ответил: «Следует выплачивать Фитр там, где он находится. Но если его семья (проживающая на его родине) выплатит Фитр за него, то ему это засчитывается». См. «аль-Мудауина» 1/337.
Имам Ибн Къудама сказал: «Что касается закята аль-Фитр, то его следует выплачивать в том городе, в котором пребывает тот, кому он стал обязательным, независимо от того, проживает он в этом городе или нет». См. «аль-Мугъни» 2/590.
Шейх Ибн Баз сказал: «Сунной является давать Фитр беднякам своей местности и не направлять Фитр в другой город». См. «Маджму’у фатауа уа макъалят».
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Дозволено ли отправлять в другой город закят аль-Фитр?» Он ответил: «Если в городе человека, который хочет отправить свой Фитр, нет неимущих (мусульман), то нет в этом проблем. Однако если в этом нет надобности и в его городе есть те, кому можно дать Фитр, то нельзя отправлять Фитр в другой город, на что указали некоторые ученые». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 18/318.

-

Кому запрещено давать закят аль-Фитр
Не дозволено выплачивать закят аль-Фитр неверным, ибо нет для них ничего в обязательных предписаниях выплаты закята. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), отправ-ляя Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, сказал ему: «И если они подчинятся тебе в этом (т.е. в единобожии и в совершении молитв), то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Имам ан-Науауи говорил: «Мы считаем, что не дозволено давать Фитр неверному, однако дозволил это Абу Ханифа». См. «аль-Маджму’» 6/142.
Хасан аль-Басри говорил: «Нет для неверных, проживающих на землях мусульман ничего из обязательной милостыни (закят и закят аль-Фитр), однако если человек пожелает он может дать им добровольную милостыню». Абу ‘Убайд 1/236.
Что же касается сообщения, что Абу Майсара собирал закят аль-Фитр и распределял его среди монахов, то оно является недостоверным. См. «Тамамуль-минна» 389.
Также закят аль-Фитр не выплачивается тем, кого человек обязан содержать, а это родители дети и жены. Имам Малик говорил: «Не давай закят никому из числа своих близких родственников, которых ты обязан содержать!» См. «аль-Мудауина» 1/344.
Имам аш-Шафи’и сказал: «Закят не дается ни отцу, ни матери, ни дедушке, ни бабушке!» См. «аль-Умм» 2/87.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал, что в том, что закят не выплачивается тем, кого человек обязан содержать, не было разногласий среди ученых. См. «аль-Иджма’» 32.
Однако жена может выплатить мужу закят, поскольку она не обязана его содержать.
Выплачивать закят и закят аль-Фитр родственникам мусульманам, которых человек не обязан содержать лучше, как сказал шейх Ибн ‘Усаймин.
Также закят не выплачивается богатому и сильному, трудоспособному человеку. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволена милостыня (садакъа) для богатого, а также для сильного, трудоспособного человека!» Абу Дауд 2/234, Ибн аль-Джаруд 363. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Имам Ибн Къудама сказал: «Не дается богатому пожертвование, предназначенное для нищих и бедных, и нет в этом вопросе разногласий среди ученых». См. «аль-Мугъни» 2/522.

-

Размер закята аль-Фитр
Со слов Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Давайте закят аль-Фитр в виде одного са’ еды». Абу Ну’айм 3/262, аль-Байхакъи 4/167. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 282.
Закят аль-Фитр следует давать в виде одного са’ продуктов питания. Один са’ равен четырем муддам, а один мудд — это то, что помещается в две соединенные ладони. См. «Маусу’атуль-фикъхия» 3/163.
Объем одного са’ приблизительно соответствует объему пшеницы в 3 кг, как сказал это шейх Ибн Баз. В зависимости от разновидности продуктов его вес может быть различным. Так, напри-мер, объем ячменя в один са’, будет весить меньше, чем 3 кг, тогда как рис или творог объемом в один са’ может весить чуть больше, чем 3 кг. Тому, кто желает выплатить точный Фитр в один са’, следует определить объем продуктов, равный весу пшеницы в 2,040 кг, о чем говорил шейх Ибн ‘Усаймин в «Шархуль-мумти’».

-

Чем следует выплачивать закят аль-Фитр
Абу Са‘ид аль-Худри сказал: «Мы выплачивали закят аль-Фитр одним са’ еды или одним са’ ячменя, или фиников, или творога, или изюма». аль-Бухари 1506.
Ученные высказывали различные мнения относительно толкования слова «та’ам» (еда) упомянутого в хадисах. Некоторые сказали, что под словом «еда» подразумевается пшеница. Другие сказали, что дозволенно выплачивать только тем пропитанием, которое упоминается в хадисах. На самом же деле мнение тех ученых, кто считает, что слово «та‘ам» в хадисах является обобщенным и имеет отношение ко всей еде, которую можно отмерить, сильнее и обоснованней. Более того, следует выплачивать закят аль-Фитр именно теми продуктами, которые являются основными в каком-либо регионе, на что указывает хадис Абу Са’ида, который сказал: «При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали Фитр одним са‘ продуктов питания, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным творогом и финиками». аль-Бухари 1510.
Ашхаб рассказывал: «Я слышал, как имам Малик сказал: „Не выплачивается ячмень тем, кто не употребляет его! Следует выплачивать тем, что употребляют люди“». См. «аль-Истизкар» 9/263.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: «Учитывать пропитание, являющееся основным в какой-либо местности, является обязательным во все времена». См. «ат-Тамхид» 7/127.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязал выплачи-вать закят аль-Фитр одним са’ фиников или ячменя, поскольку это было пропитанием жителей Медины. И если бы жители Медины употребляли в пищу не эти, а другие продукты, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обязал бы их выплачивать продукты, которые они не использовали». См. «Маджму’уль-фатауа» 25/68.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: «Те, продукты, что упоминаются в хадисах, были основными продуктами жителей Медины. Если же продуктами жителей какой-либо местности являются не эти продукты, то им следует выплачивать Фитр ходовыми у них продуктами, как например кукуруза, рис, инжир и прочие продукты. Если же их пищей являются не сыпучие продукты, а, например, мясо или рыба, то следует им выплачивать Фитр тем, чем они питаются, что бы это ни было. Это мнение большинства ученых, и оно является правильным». См. «И’лямуль-мууаккъи’ин» 3/12.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: «Если сыпучие продукты не являются продовольствием жителей какой-либо местности, а наоборот их едой является, например, мясо, и это является их основной пищей, то им следует выплачивать Фитр мясом, что является правильным». См. «Шархуль-мумти’» 6/182.
Что касается хадиса от Абу Са’ида, что они выплачивали Фитр одним са’ муки, то он является слабым, о чем говорили имам Абу Дауд и другие. См. «Ируауль-гъалиль» 848. Однако, несмотря на то, что этот хадис слабый, все же группа ученых дозволяла выплачивать закят аль-Фитр мукой. Имам Ибн Къудама говорил: «Дозволено выплачивать Фитр мукой и об этом говорил имам Ахмад». См. «аль-Мугъни» 2/357.
Этого мнения придерживались также имам Абу Ханифа, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, а из современных ученых отдал ему предпочтение шейх Ибн ‘Усаймин.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Дозволено также выплачивать Фитр и макаронами, если они из числа основных продуктов питания в определенной местности». См. «Шархуль-мумти’» 6/191.
Таким образом, на основании всего сказанного становится ясно, что Фитр можно выплачивать любыми продуктами, будь то гречка, фасоль, макароны, рис, пшенка, мясо и т.п., если данные продукты являются основными в той или иной местности. И человек не обязан выплачивать Фитр самым дорогим продуктом, он может выплатить его средним из того, чем он питается сам.

-

Чем не следует и нельзя выплачивать закят аль-Фитр
Нельзя платить Фитр испорченными продуктами, а также не следует давать его быстро-портящейся едой. Ибн аль-Къайим сказал: «Что касается хлеба и приготовленной еды, то даже если в них есть польза для бедняков и это требует траты времени и сил, то все равно пользы в сыпучих продуктах больше, так как хранить их можно дольше. Что касается хлеба и приготовленной еды, то даже если их будет много, они быстро испортятся и их невозможно долго хранить». См. «И’лямуль-муаккъи’ин» 3/18.
Также нельзя давать Фитр сахаром, солью и т.п. поскольку все это не еда, а приправа.
Всевышний Аллах сказал: «Никогда не достигните вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите, а что бы вы ни израсходовали — Аллах про это знает» (Али ‘Имран 3:, 92).

-

Можно ли давать закят аль-Фитр деньгами?
Не дозволено давать закят аль-Фитр ни одеждой, ни деньгами, ни чем-либо еще, кроме еды, поскольку это противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), велевшего выплачивать Фитр едой. Однако, несмотря на это некоторые ученые дозволили выплачивать Фитр деньгами. Имам ан-Науауи сказал: «Большинство факъихов не дозволили давать Фитр деньгами, и дозволил это Абу Ханифа. Также Ибн аль-Мунзир передал дозволенность этого от Хасана аль-Басри, ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза и Суфьяна ас-Саури». См. «Шарх сахих Муслим» 7/60.
Имам аль-Хаттаби, приведя хадис Абу Са’ида: «При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали фитр одним са’ еды, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным творогом и финиками», сказал: «В этом хадисе доказательство на то, что выплачивать деньгами Фитр нельзя, поскольку упоминаются определенные продукты, а не деньги». См. «Ма’алиму-Ссунна» 2/44.
Динары и дирхамы существовали и во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако вместо денег шариат предписал выплачивать Фитр именно едой, на чем необходимо ос-тановится. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» Муслим 1/236.
Спросили имама Ахмада о человеке, который решил выплатить закят аль-Фитр дирхамами и он ответил: «Я опасаюсь, что это не будет ему засчитано из-за противоречия Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)!» Также сообщается, что когда имам Ахмад сказал: «Не следует выплачивать Фитр деньгами вместо еды!», — его спросили: «Тут люди заявляют о том, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз выплачивал деньгами». Тогда он сказал: «Оставляют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и говорят: „Сказал такой-то!“» См. «аль-Мугъни» 2/671.

-

Когда следует выплачивать закят аль-Фитр?
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и Абуль-‘Алия относительно слов Всевышнего Аллаха: «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал молитву» (аль-А’ля 87: 14-15), сказали: «Это значит: выплатил закят аль-Фитр, а затем отправился на праздничную молитву». См. «Ахкамуль-Къуран» 3/176.
Ибн ‘Умар сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел выплачивать Фитр перед выходом на праздничную молитву». аль-Бухари 1503.
Имам Ибн ат-Тин сказал: «Время выплаты Фитра после утреннего намаза и до праздничной молитвы». См. «аль-Мутауари» 135, «Фатхуль-Бари» 3/478.
Некоторые ученые посчитали, что время выплаты Фитра начинается после захода солнца последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. Однако первое мнение, что его следует выплачивать перед выходом на праздничную молитву сильнее, поскольку опирается на прямой хадис.
Что же касается мнения тех ученых, кто считал, что Фитр можно выплачивать даже в начале Рамадана, то оно является ошибочным и ни на что не опирается, а более того, противоречит сообщению от Ибн ‘Аббаса, в котором сказано что смысл Фитра состоит в пропитании для бедняков в день праздника. Имам Ибн Къудама сказал: «Смысл обязанности закята аль-Фитр — это праздник Разговения». См. «аль-Мугъни» 2/676.
Имамы аш-Шаукани и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади говорили: «Большинство ученых считало, что выплата закята аль-Фитр до праздничной молитвы является лишь желательным, и считало, что его можно выплатить до конца дня Разговения. Однако хадис Ибн ‘Аббаса является опровержением им!» См. «‘Аунуль-Ма’буд», «Найлюль-аутар» 4/255.
Спросили шейха аль-Альбани: «Дозволено ли выплачивать закят аль-Фитр за несколько дней или недель до праздничной молитвы?» Он ответил: «Это не дозволено, поскольку смысл закята аль-Фитр состоит в том, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника. Если ты выплатишь Фитр задолго до него, то нет сомнения в том, что нуждающийся не продержит это продовольствие до праздника». См. «аль-Хауи мин фатауа шейх аль-Альбани» 283.
Но если человек опасается, что он не успеет выплатить Фитр до праздничной молитвы, то можно его выплатить за день-два до праздничной молитвы, что является исключением. Нафи’ рассказывал: «Ибн ‘Умар бывало выплачивал Фитр за день-два до праздника». аль-Бухари 1511, Муслим 986.
Некоторые ученые сказали, что Ибн ‘Умар выплачивал Фитр за день за два не самим беднякам, а человеку, которого назначали собирать Фитр, на что указывают другие сообщения. Нафи’ рассказывал: «Ибн ‘Умар посылал Фитр за два-три дня до праздника тому, кто собирал его». Малик 1/285.
В этом сообщении указание на дозволенность передачи закята аль-Фитр человеку, который ответственен за его сбор, если этот человек правдив и достоин доверия. Также это подтверждается известным хадисом, в котором шайтан приходил воровать с собранного в Рамадане закята аль-Фитр, который охранял Абу Хурайра. аль-Бухари 4/396.
Также сообщается от Айюба, что на вопрос: «Когда Ибн ‘Умар выплачивал Фитр?» Нафи’ ответил: «Когда сборщик начинал собирать Фитр». Его спросили: «А когда сборщик начинал собирать Фитр?» Он ответил: «За день-два до праздника». Ибн Хузайма 4/83.
Однако важно отметить, что закят аль-Фитр не засчитывается, если отдан после праздничной молитвы, как сказал Ибн ‘Аббас: «А кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как обычная милостыня».
Ученые Постоянного комитета сказали: «Тот, кто не выплатил Фитр своевременно, совершил грех! Он обязан принести покаяние за задержку выплаты Фитра и все равно дать его беднякам». См. «Фатауа аль-Ляджна» 9/369. Исключением является тот, кто не знал об этом.
Выплата закята аль-Фитр засчитывается лишь тогда, когда отдана бедняку. Она должна дойти до него или до доверенного лица, собирающего Фитр, своевременно. Бедный человек может доверить другому лицу, собирать выплачиваемый ему закят. Своевременное поступление закята к доверенному лицу означает его получение бедным человеком.
Однако ученые сошлись на том, что если человек не успел или забыл выплатить закят аль-Фитр до праздничной молитвы, он становится долгом, выплата которой все равно остается обязательной. См. «аль-Мугъни» 2/458, «Маусу’атуль-фикъхия» 41/43.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Я выплатил закят аль-Фитр, когда был в Египте в начале Рамадана, но теперь я в нахожусь в Мекке. Является ли для меня обязательным опять выплатить Фитр?» Шейх ответил: «Да, ты обязан выплатить Фитр, поскольку выплатил его преждевременно! Вещь связана с причиной, а причиной Фитра является день Разговения и это время является временем данного закята. Хорошо известно, что день Разговения наступает только в конце Рамадана, и не выплачивается Фитр, кроме как после захода солнца последнего дня Рамадана. Однако есть облегчение в дозволенности выплаты Фитра за день-два до праздничной молитвы, и это только облегчение, поскольку истинное время этого закята начинается с вечера последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. А если есть возможность, лучше всего выплатить Фитр утром до праздничной молитвы». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 18/180.

И в заключение воздаем хвалу Аллаху — Господу миров!

-

Подготовлено редакцией сайта

http://www.ToIslam.com

Рубрики:ФИКХ

Ночь предопределения (Лейлятуль-къадр)

Лейлятуль-къадр

- Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого ведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад — раб Аллаха и посланник Его. А затем:

-

 

О величии и достоинстве Ночи предопределения

-

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы ниспослали его (Коран) в Ночь предопределения! А что даст тебе знать, что такое Ночь предопределения? Ночь предопределения лучше тысячи месяцев. Нисходят ангелы и дух (Джибриль) в ней с дозволения Господа их для всяких Его повелений. Она — мир до восхода зари» (Ляйлятуль-Къадр 97: 1-5). Всевышний Аллах также сказал: «Клянусь ясным Писанием! Мы ниспослали его в благословенную Ночь, и Мы предостерегаем. В эту Ночь решаются все мудрые дела по повелению от Нас» (Дым 44: 2-5)

Къатада сказал: «В эту Ночь предопределяются деяния последующего года». См. «Тафсир ат-Табари» 25/65.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Аллах Всевышний ниспослал Коран в Ночь предопределения целиком и сразу из „хранимой скрижали“ на нижнее небо в место, называемое „Дом величия“, и находился он в местах заката звезд. А после этого Аллах ниспосылал Коран Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) через ангела Джибриля частями, в зависимости от обстоятельств, в течение двадцати трех лет». См. «Тафсир ат-Табари» 2/144, «аль-Мустадрак» аль-Хакима 2/530 и «Тафсир Ибн Касира» 4/685. Достоверность этого сообщения подтвердили имам аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и шейх Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Шейх аль-Альбани сказал: «Ученые говорят, что эти слова Ибн Аббас не мог произнести от себя, а слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ибо сподвижники о сокровенных вещах от себя не говорили». Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур» № 410.

Анас ибн Малик рассказывал: «Когда наступил Рамадан, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Поистине, явился к вам этот месяц! В нем есть ночь — лучшая, чем тысяча ночей. И тот, кто лишится этой ночи, тот лишится всего ее блага, и не лишится ее благо никто, кроме лишенного!“» Ибн Маджах 1644. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. «Сахих ат-таргъиб» 989, 990.

Ночь предопределения получила свое название из-за того высокого места, которое она занимает перед Аллахом Всевышним и своего превосходства перед другими ночами и днями, а также потому, что в эту ночь предопределяется срок жизни и удел людей, а также все, что произойдет в течение года. См «Тайсируль-Карими-Ррахман» 1017. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в Ночь предопределения ангелов на земле больше, чем мелких камешков». ат-Таялиси 2545, Ибн Хузайма 2/223. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2205.

Ночь предопределения — абсолютно лучшая ночь. Аллах сделал ее благословенной, выделил ее среди прочих ночей, ниспослав в ней Коран, и сделал эту ночь более значимой, чем тысяча месяцев, что соответствует восьмидесяти трем годам! Хафиз Ибн Раджаб говорил: «О тот, кто потратил свою жизнь, не приобретя ничего благого! Используй Ночь предопределения, чтобы обрести упущенное, ведь эта Ночь приравнивается к целой жизни!» См. «Лятаифуль-ма’ариф» 191.

-

О проявлении усердия в поклонении в Ночь предопределения

-

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто проведет в молитве Ночь предопределения с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи». аль-Бухари 38, Муслим 760.

Сообщается, что ‘Аиша спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О посланник Аллаха, скажи, если я узнаю о наступлении Ночи предопределения, что мне следует говорить?» Он сказал: «Говори: „О Аллах, поистине, Ты — Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!“» ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 4423.

اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

/Аллахумма иннака ‘афуввун, тухиббуль-‘афва фа‘фу‘анни/.

-

Хафиз Ибн Раджаб, упомянув эти хадисы, сказал: «Суфьян ас-Саури говорил: „Обращение с мольбами в Ночь предопределения любимее для меня, чем совершение молитв!“ Смысл слов Суфьяна в том, что множество ду’а лучше, чем намаз, в котором мольба часто не произносится. Но если человек будет читать Коран и обращаться с ду’а, это будет лучше! Пророк (мир ему и благословение Аллаха), совершая ночные молитвы в Рамадан читал Коран размеренно и читая аят о милости, просил о ней, а читая аят про мучение, прибегал за защитой от него. И таким образом он объединял между намазом, чтением Корана, мольбой и размышлением! Это является наилучшим и совершенным деянием в последние десять ночей Рамадана и других ночах». См. «Лятаифуль-ма’ариф» 204.

-

Когда наступает Ночь предопределения?

-

‘Убада ибн ас-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел, чтобы поведать о Ночи предопределения, но в это время двое мусульман вступили в препирательство друг с другом, и тогда он сказал: „Поистине, я вышел, чтобы поведать вам о наступлении Ночи предопределения, но такой-то начал ссориться с таким-то, и то, что я знал, исчезло. Возможно, это и лучше для вас, так ждите (эту Ночь) в седьмую, девятую или пятую!“» аль-Бухари 49.

Относительно точной даты Ночи предопределения среди ученых было множество мнений, однако все они были единогласны в том, что Ночь предопределения — это одна из десяти последних ночей Рамадана, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Ждите наступления Ночи предопределения в одну из десяти последних нечетных ночей Рамадана». аль-Бухари 2017, Муслим 1169.

Имам Абу Иса ат-Тирмизи говорил: «От пророка (мир ему и благословение Аллаха) передается, что Ночь предопределения выпадала на двадцать первую ночь, на двадцать третью, двадцать пятую, двадцать седьмую и последнюю ночь месяца Рамадан». См. «Сунан ат-Тирмизи» 1/372.

Имамы аль-Музани и Ибн Хузайма, объединив между всеми сообщениями на эту тему, говорили: «Ночь предопределения меняется каждый год!» См. «Сахих Ибн Хузайма» 3/329.

Этому же мнению отдал предпочтение и хафиз Ибн Хаджар, который сказал: «Согласно наилучшему мнению, она (Ночь предопределения) является одной из последних десяти ночей месяца Рамадан, и приходится на нечетную ночь. Причем в разные годы, она попадает на разные числа, что становится ясно из хадисов этой главы». См «Фатхуль-Бари» 4/326.

Ученые говорили, что мудрость того, что точная дата Ночи предопределения неизвестна может заключаться в том, чтобы мусульмане усердно поклонялись все последние десять ночей месяца Рамадан, а не полагались на поклонение только лишь в эту ночь. Сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проявлял усердие в поклонении все последние десять ночей, как рассказывает об этом ‘Аиша: «Когда наступали последние десять дней Рамадана, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), проводил ночи в молитвах, будил членов своей семьи и проявлял особое усердие в поклонении». аль-Бухари 2024, Муслим 1174.

-

Признаки Ночи предопределения

-

От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о признаках Ночи предопределения сказал: «Признаком Ночи предопределения является то, что эта ночь чистая и светлая, а луна в ней словно блистает. Она тихая и спокойная, ни холодная, ни жаркая. В эту ночь не позволяют метать звезды, пока не наступит утро. И еще одним ее признаком является то, что солнце на утро восходит ровное, без лучей, подобно луне в ночь полнолуния, и шайтанам в этот день не разрешается выйти вместе с ним». Ахмад 5/324. Хафиз аль-Хайсами в «Маджма’у-ззауаид» сказал, что все передатчики хадиса заслуживают доверия, а хафиз Ибн Касир назвал иснад хорошим. См. «Тафсир Ибн Касир» 4/255.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: «Что же касается сообщений о том, что в эту ночь собаки не лают или лают редко, то они не являются правдивыми». См. «Шархуль-мумти’» 6/499. Но нет сомнения в том, что каждый мусульманин, который искренне и правильно поклонялся Аллаху в последние десять ночей Рамадана, получит обещанную великую награду за поклонение в Ночь предопределения, даже если он и не узнал о том, когда именно была эта Ночь!

И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху — Господу миров!

Иточник

Рубрики:ФИКХ

Слабые хадисы в книге имама Ибн аль-Каййима «Благодатный дождь прекрасных слов»

Абу Дунья упоминал хадис Джабира ибн Абдуллы, в котором он, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды к нам подошел посланник Аллаха, и сказал: “О люди, насладитесь в садах Рая! Мы переспросили: “Посланник Аллаха! Что это за сады Рая? Он ответил: “Собрания поминания Всевышнего. Потом он добавил: “Уходите, уходя утром, и возвращайтесь, возвращаясь вечером, и, поминайте Аллаха. Кто хочет узнать своё положение у Всевышнего, пусть проанализирует, что Он сам означает для него, а его степень перед Ним напрямую зависит от этого».

Этот хадис передали ‘Абд бин Хумайд в своём «Муснаде» (1105), Абу Я’ля в своём «Муснаде» (3/390-391), аль-Хаким (1/494-495) и другие с иснадом, в котором есть слабость. Аль-Хаким назвал его достоверным, но вслед за его словами аз-Захаби сказал: «(Передатчик по имени) ‘Умар (ибн ‘Абдуллах) является слабым». См. «аль-Вабиль ас-саййиб» с тахкъикъом ‘Абду-р-Рахмана ибн Хасана ибн Къаида, стр. 175.
Шейх аль-Албани назвал хадис слабым. См. «Да’иф ат-таргъиб ва-т-тархиб» 918, «Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» 6205.

Рубрики:Слабые хадисы
Отслеживать

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 215 other followers