—
Вероубеждения
первых поколений мусульман
и последователей хадиса
Автор:
Шейхуль-Ислам, имам Абу ‘Усман Исма’иль ибн ‘Абду-р-Рахман ас-Сабуни
(373-449 г.х.)
—
Содержание
Введение
Краткая биография автора и похвала ученых в адрес имама ас-Сабуни
Причина написания данного послания
Убеждения последователей хадиса, носителей истины и призывающих к ней, в отношении атрибутов Аллаха
Убеждения последователей хадиса в отношении сущностных атрибутов Аллаха и атрибутов действия
Коран – это ниспосланная Речь Аллаха, и он не сотворен
Возвышение Аллаха над Своим Троном, находящегося выше семи небес
Убеждения последователей хадиса относительно Нисхождения Аллаха и Его Пришествия
Позиция наших праведных предшественников в отношении подобных хадисов
Вера в воскрешение после смерти и события, которые ожидают людей в Судный день
Вера в заступничество посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), за грешников из числа его общины
Вера в водоем пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Райскую реку «аль-Каусар»
Признание истиной факт лицезрения верующими своего Господа в будущей жизни
Вера в Рай и Ад, в то, что они уже созданы и никогда не прекратят свое существование
Вера (иман) – это слова и деяния, она увеличивается благодаря повиновению Аллаху и уменьшается при Его ослушании
Мусульманин не становится неверным за совершение грехов
Положение человека, сознательно не совершающего молитву
Вероубеждения приверженцев Сунны и последователей хадиса относительно сотворенности деяний людей
Прямой путь от Аллаха
Добро и зло
Воля Аллаха
Исход рабов Аллаха неизвестен нам
Свидетельство об умершем на основании того, чем завершилась его жизнь
О сподвижниках, обрадованных Раем при жизни
Лучшие из сподвижников и праведный халифат
Вероубеждения последователей хадиса относительно правителей, султанов и обладателей власти среди мусульман
Позиция, занимаемая последователями хадиса, относительно разногласий и смуты, возникших между сподвижниками, а также в отношении матерей правоверных
Вхождение в Рай благодаря милости Аллаха и Его щедрости
Вера последователей хадиса в предопределенность жизненного срока
Наущения шайтанов
О колдовстве, его влиянии на людей, а также о положении Шариата относительно колдунов и тех, кто считает это дозволенным
Немного о нравах последователей хадиса
Признаки приверженцев нововведений
Признаки приверженцев Сунны
—
С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего
Введение
Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, к Нему взываем о помощи и прощении. Прибегаем к Аллаху от зла наших душ и дурных деяний, кого Он ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а кого Он оставил – никому не вывести к истине! Свидетельствую, что нет истинного божества кроме Аллаха Единого и нет Ему равных ни в чем, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник!
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран, 3:102).
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (ан-Ниса, 4:1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (аль-Ахзаб, 33:70-71).
А затем:
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Наихудшие же деяния – это нововведения, каждое нововведение – ересь, любая ересь – заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
Воистину, правильные вероубеждения (‘акыда) – это самое лучшее и главное в религии Ислам, ведь именно с их помощью человек истинным образом познает своего Господа. Когда Малик ибн Динар сказал: “Обитатели этого мира покинули его, так и не отведав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” ад-Динури 1879, Абу Ну’айм 2/358.
Известно, что ученые прошлого и современности уделяли огромное внимание науке вероубеждения и ее первостепенности в сравнении с остальными областями шариатского знания, и объяснению этого факта существует ряд важнейших причин:
Во-первых, вероубеждение (аль-‘акыда) является основой Ислама и опорой его учения, без которых деяния человека не будут приняты, а все его высказывания будут неверны. Всевышний Аллах сказал: «Тщетны деяния того, кто отрекся от веры» (аль-Маида, 5:5).
Во-вторых, правильные вероубеждения заложены в человеческой природе. Всевышний Аллах об этом сказал: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество (фитра), с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (ар-Рум, 30:30).
А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый человек рождается в своем естественном состоянии, будучи мусульманином, но затем его родители обращают его в иудаизм, христианство или огнепоклонничество. Это подобно тому, как любое животное рождается со всеми своими конечностями. Вы ведь не видели, чтобы животные рождались с отрубленным носом, ухом и т.п.». Затем Абу Хурайра, передававший этот хадис, сказал: “Читайте об этом слова Всевышнего: «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (ар-Рум 30: 30)”. аль-Бухари 6599, Муслим 2658.
В-третьих, правильные вероубеждения – это первая обязанность каждого мусульманина. Так, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправляя своего сподвижника Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) с призывом в Йемен, напутствовал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет свидетельство о том, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха (ля иляха илля-Ллах)». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Эту же мысль выразил имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) начав свой «Сахих» с глав «С чего началось откровение», «Книга веры» и «Книга знания», как бы давая понять читателю, что первой обязанностью человека является вера (иман), обретаемая посредством знаний, а источником их обоих является божественное откровение – Коран и Сунна.
Известный сподвижник Джундуб ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) говорил: “Мы были молодыми и резвыми людьми, находясь с пророком (мир ему и благословение Аллаха), и мы изучали веру (иман) прежде, чем приступать к Корану. Затем, изучая Коран, мы увеличивали им свою веру”. Ибн Маджах 61, аль-Байхакъи 3/120, аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 271. Достоверность подтвердили хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Альбани.
‘Абдуль-Гъанни аль-Муджаддиди сказал: “Из этого извлекается то, что изучать вопросы, связанные с вероубеждением следует прежде, чем изучать фикъх и Коран”. См. “Инджах аль-хаджа шарх Сунан Ибн Маджах” 1/63.
В-четвертых, всем посланникам было велено призывать свои общины в первую очередь именно к вероубеждениям. Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия, 21:25).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута!”» (ан-Нахль, 16:36).
Вот лишь несколько примеров из Корана, разъясняющих нам, в чем заключались методология и базовый принцип призыва всех пророков:
Нух (мир ему): «Мы послали Нуха к его народу, и он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”» (аль-А’раф, 7: 59).
‘Иса (мир ему): «Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: “Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу”» (аль-Маида, 5: 117).
Худ (мир ему): «Мы отправили к ‘адитам их брата Худа. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?”» (аль-А’раф, 7:65).
Салих (мир ему): «Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”» (аль-А’раф, 7:73).
Шу’айб (мир ему): «Мы отправили к мадьянитам их брата Шу’ейба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”» (аль-А’раф, 7:85).
Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “О люди! Я – посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кроме Него”» (аль-А’раф, 7:158).
Наипервейшая задача призыва – это средоточие и укрепление верных убеждений в сердцах и умах людей, и именно в этом заключался метод всех пророков. Чтобы лишний раз убедиться в этом, давайте вспомним историю заточения в темницу пророка Юсуфа (мир ему) и людьми, которые оказались с ним в одной темнице. Когда они обратились к нему с просьбой растолковать их сновидения, он, дабы не упустить этот удобный момент, когда все их внимание было приковано к нему, сказал: «О мои товарищи по темнице! Множество различных богов лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный? Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (Юсуф, 12:39-40).
В-пятых, правильные вероубеждения – это цель, ради которой были созданы джинны и люди. Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият, 51:56).
Да и может ли быть иначе? Ведь ‘акыда единобожия является основой и фундаментом для сплочения людей. ‘Акыда единобожия – это призыв мусульман, обращенный к представителям других религий. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей, и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”» (Али ‘Имран, 3:64).
В-шестых, на значимость и важность единобожия помимо прочего указывает факт свидетельства Самого Аллаха о Своей единственности. Всевышний Аллах сказал: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Али ‘Имран, 3:18).
Вероубеждения есть суть божественного руководства, благодаря которому мы познаем нашего Господа, пречист Он и славен. Эти знания заставляют нас ревностно соблюдать Его повеления и отказываться от Его запретов, и благодаря им мы знаем, какая награда уготована для покорных Его рабов, а также какие наказания ожидают ослушников.
К достоинству и ценностям верных убеждений, несомненно, можно отнести также следующее:
— Полное спасение в мире будущем ожидает именно тех, кто имел правильное вероубеждение и это, безусловно, самая радостная весть для всех единобожников.
— Тот, из числа совершавших тяжкие грехи, кто придерживался единобожия и правильных убеждений, будет спасен от вечного пребывания в Аду, а быть может благодаря им будет сразу прощен Аллахом и избежит наказания за свои грехи.
— Правильные убеждения являются главной причиной избавления от печали и бедствий в обоих мирах.
— Обладатель правильных убеждений в этом мире наделен руководством Аллаха и Его содействием, а в мире будущем – безопасностью.
— Благодаря им человек чувствует присутствие и близость Аллаха к нему, и удостаивается Его помощи.
— Носителям верных убеждений обещана поддержка твердым словом в мире ближнем и будущем.
Что бы ни постигло раба Аллаха из печалей этого мира, смотря на них сквозь призму правильной ‘акыды, а также зная об их великих достоинствах, он обретет терпение и довольство.
Таким образом, правильные вероубеждения – это то, к чему необходимо призывать в первую очередь, ибо как сказал имам Малик ибн Анас: “Невозможно исправить положение поздних поколений этой общины иначе как при помощи того, что привело в порядок дела первых”. См. “аш-Шифа” 2/88, “аль-Икътида” 2/762.
Призыв в области убеждений заключается в строгом исповедании ‘акыды ахлю-Сунна уаль-джама’а (приверженцев Сунны и единой общины). Что же касается призыва в области поклонения Аллаху, то это необходимость приведения его в точное соответствие с Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха) и полное повиновение ей, не допускающее никакого ослушания или новшеств.
Все это, а также многое другое побудило ученых нашей общины уделять первоочередное внимание этой науке. Следует также отметить, что вне всяких сомнений, правильнее и лучше кого-либо иного в этой общине суть исламского вероучения познали наши праведные предшественники во главе со славными сподвижниками (да будет доволен ими Аллах). Могло ли быть иначе, если Сам Аллах повелел всем мусульманам, пришедшим после них, верить так, как верили они, сказав: «Если они уверуют так, как уверовали вы, то последуют прямым путем» (аль-Бакъара, 2:137).
А пророк (мир ему и благословение Аллаха) о них сказал: «Лучшие люди – это мое поколение. Затем те, которые будут после них, затем те, которые после них». аль-Бухари 3651, Муслим 2533.
По той причине, что праведные саляфы были близки к пророческому периоду, они лучше всех понимали религию во всех ее аспектах, и в частности в вопросах убеждения и веры. А что касается последователей хадиса, то они лучше всех знали о том, чего придерживались праведные саляфы и оберегали эти чистые убеждения от всего лишнего и не имеющего к ним отношения. Ведь о сторонниках хадиса посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В каждом поколении это знание несут справедливые, которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Итак, представляем вниманию русскоязычных мусульман послание шейхуль-Ислама и предводителя мусульман, (как выразился о нем аль-Байхакъи) знатока хадисов и толкователя Корана, имама ахлю-Сунна уаль-джама’а своего времени – Абу ‘Усмана ‘Исма’иля ибн ‘Абдур-Рахмана ас-Сабуни, скончавшегося в 449 году по хиджре.
Данное послание, которое он назвал: «Вероубеждения первых поколений мусульман и последователей хадиса», очень важный и полезный труд, на который опирались и которому уделяли внимания имамы и ученые во все времена. Не раз в своих книгах такие ученые как шейхуль-Ислам Ибн Таймия и имам Ибн аль-Къайим, обращались к нему, приводя из него цитаты по рассматриваемому вопросу. См. “Шарх ‘акыда аль-Асфахания” 29, “Дар ат-та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль”, “Иджтима’уль-джуюш аль-ислямия” 97.
Комментарии (шарх) к вероучению имама ас-Сабуни, делали также и многие ученые нашего времени, среди которых особо следует выделить комментарии шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи, шейха Салиха ас-Сухейми, шейха Раби’а аль-Мадхали. Особо ценным этот труд делает также и то, что имам ас-Сабуни был близок к поколению саляфов, ведь он родился в 373 году по хиджре.
Для лучшего усвоения материала и облегчения чтения русскоязычным читателем, мы сократили упоминание цепочки передач (иснад), которые автор ас-Сабуни приводил вплоть до цитируемого хадиса или слов кого-либо из саляфов, также мы не стали упоминать слабые хадисы и асары, которые приводил автор, а достоверные сообщения снабдили необходимыми ссылками на источник. Для этой цели были использованы три издания данного труда имама ас-Сабуни с редакцией и примечаниями современных исследователей.
Просим Всевышнего Аллаха благословить данный труд и сделать его полезным для каждого, кто прочтет его. А также, воздать великим благом всем, кто трудился над этой книгой, включая самого автора, передавших этот труд до наших дней, исследователей и переводчиков.
—
Краткая биография автора и похвала ученых в адрес имама ас-Сабуни
Великий историк и имам аз-Захаби, да помилует его Аллах, писал о нем в «ас-Сияр» (18/40):
“Выдающийся ученый, имам, образец для подражания, наставник, хадисовед, толкователь Корана, шейхуль-Ислам, Абу ‘Усман Исма’иль ибн ‘Абдур-Рахман ибн Ахмад ибн Исма’иль ибн Ибрахим ибн ‘Абид ибн ‘Амир ан-Найсабури ас-Сабуни.
Родился в 373 г.х. Первое свое собрание с полезными наставлениями он устроил в возрасте девяти лет, сменив в этом своего отца, который был убит в 382 г.х.
Он передавал хадисы и предания от: Абу Са’ида ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба; Абу Бакра ибн Михрана; Абу Мухаммада аль-Мухалляби; Абу Тахира ибн Хузеймы; Абу-ль-Хусейна аль-Хаффафа; ‘Абдур-Рахмана ибн Аби Шурейха; Захира ибн Ахмада аль-Факъиха.
От него передавали: аль-Къаттани; ‘Али ибн аль-Хусейн ибн Сасари; Наджа ибн Ахмад; Абу-ль-Къасим ибн Аби Я’ля; аль-Байхакъи; его сын ‘Абдур-Рахман ибн Исма’иль; а также многие другие, последним из которых был Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн аль-Фадль ибн аль-Фарауи.
Абу Бакр аль-Байхакъи, передавая от него что-либо, говорил: «Рассказал нам истинный предводитель мусульман и настоящий шейх-уль-Ислам Абу ‘Усман ас-Сабуни…», и только затем приступал к самому сообщению.
Абу-ль-Хусейн аль-Багъдади рассказывал: “Когда Абу ат-Тайиб (шейх имама ас-Сабуни) находился на каком-либо собрании, будь то праздник, похороны или другие мероприятия, его непременно и единодушно назначали главой собрания, даже если среди присутствующих были люди, не разделяющие его взгляды. Более того, не будь его там, собрания не состоялось бы и вовсе! Ему поручали право первого и последнего слова, и именно он задавал тему этих собраний. Увлекающиеся фикъхом, в его присутствии, обращались со своими вопросами только к нему, и когда он погружался в разговор на эти темы, то непременно делал это в самом лучшем виде и доводил их до конца. После чего он, обычно, велел Абу ‘Усману занять его место, и тот сразу же взбирался на него, продолжая разговор и растолковывая людям суть и смысл рассматриваемых вопросов, когда же он заканчивал и обращался к Аллаху с мольбой, Абу ат-Тайиб вставал и уходил, а люди расходились вслед за ним. Надо отметить, что тогда имам ас-Сабуни был всего лишь подростком”.
Абу ‘Абдуллах аль-Малики говорил: “О безупречности Абу ‘Усмана в передачах преданий и тафсире свидетельствовали самые благородные мужи его времени”.
‘Абдуль-Гъафир в «ас-Сиякъ» писал о нем так: “Толкователь Корана и знаток хадисов, духовный наставник, шейхуль-Ислам Абу ‘Усман Исма’иль ас-Сабуни, был уникальной личностью своего времени. Он радовал своими наставлениями мусульман на протяжении целых семидесяти лет, двадцать из которых делал это с минбара одной из соборных мечетей. Он был усердным в поисках знаний, хафизом, оставив после себя много научных трудов. Он много путешествовал с целью изучения хадисов: был в Найсабуре, Герате, Сархасе, Хиджазе, Шаме и т.д. Наряду с этим сам являлся передатчиком и рассказывал хадисы в Хоросане, Индии, Горгане, Шаме, Хиджазе и Иерусалиме.
Будучи наделенным великим достоинством и авторитетом не только в религиозных кругах, он являл собой украшение любой местности, где бы ни был. Его слова имели вес и принимались всеми, согласными с его мнением или же нет. По свидетельству ученых его времени ему не было равных. Без преувеличения можно сказать, что он был мечом Сунны и грозой нововведений.
Его отец – имам Абу ан-Наср был одним из самых известных проповедников в Найсабуре. Во время мазхабного преследования он был арестован и впоследствии казнен. Имаму ас-Сабуни тогда было всего девять лет, однако это не помешало ему продолжить дело отца. Он стал устраивать собрания посвященные проповедям и наставлениям мусульман, и многие имамы его времени присутствовали на них. Один из них, имам Абу ат-Тайиб ас-Са’люки, взял на себя дело его воспитания и попечительства. Также его проповеди посещали такие ученые как Абу Исхакъ аль-Исфараини и Абу Бакр ибн Фаурак и все они поражались красоте помыслов и совершенству его ума.
В такой атмосфере рос и воспитывался наш имам, пока не достиг того уровня, благодаря которому прославился. Большую часть своего времени он уделял поклонению и богоугодным делам, так что люди начали приводить его в пример, когда речь заходила об этом”.
‘Абдуль-Гъафир также писал: “В своем письме с выражением соболезнования в связи с кончиной ас-Сабуни, Зайн аль-Ислам ибн Тус писал: “Разве не затаился в его время всякий лжец, желающий возвести ложь на пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Разве при нем Сунна не торжествовала над нововведением?! Разве не посвятил он всю свою жизнь призыву к Аллаху и наставлению рабов Его на путь истинный?! Когда он был ребенком, то не тратил время на юношеские увлечения, а когда достиг зрелости и дожил до преклонных лет – не допускал ошибок и промахов, что так свойственно людям этого возраста! О писатели, отставьте свои чернильницы и седлайте лошадей, ибо не стало того, кого вы так хорошо знали! О вещающие с минбаров, да сделает Аллах великой вашу награду, умер ваш имам, умер ваш господин!”
Аль-Каттани сказал: “Я не видел ни одного шейха, который своим аскетизмом и знанием был бы похож на Абу ‘Усмана”.
Он был один из имамов хадиса, автором известного труда о Сунне и убеждениях первых поколений мусульман[1]. И любой, кто, беспристрастно и без предубеждений, ознакомится с ним, обязательно отдаст ему должное”. Закончились слова аз-Захаби. См. “Сияр а‘лям ан-нубаля” 18/40-44.
Ма’мар ибн Рашид рассказывал: “Я слышал как ‘Абдур-Рашид ибн Насыр рассказывал со слов Исма’иля ибн ‘Абдуль-Гъафира, а он со слов Абу-ль-Ма’али аль-Джууейни, сказавшего: “Я был в Мекке и не мог определиться в том, какой мазхаб является истинным. Тогда во сне ко мне явился пророк (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Ты должен придерживаться убеждений ас-Сабуни»”.
Причина написания данного послания
Сказал имам Абу ‘Усман ас-Сабуни:
Хвала Аллаху – Господу миров, благой исход уготован для богобоязненных! Да благословит Аллах Мухаммада, его семью и всех его сподвижников!
А затем:
Однажды в своем путешествии к Запретному Дому Аллаха, а также с целью посещения могилы Его пророка Мухаммада[2], да благословит Аллах его, его семью и благородных сподвижников, я делал остановку в селениях Джиляна, а также в Амуле, что находится в Табаристане.
Там, мои братья по вере обратились ко мне с просьбой составить для них послание в виде кратких глав по основам религии, которых придерживались прежние поколения из числа имамов, ученых мусульман и праведных предшественников (саляф).[3] Убеждений, к которым они призывали и следовали сами, отрицая и запрещая искренним, богобоязненным верующим все, что могло бы им противоречить. Убеждений, последователей которых они любили и считали своими соратниками, а с теми, кто их не придерживался, враждовали, обвиняя в нововведении или даже неверии. Убеждений, благодаря которым, они и те, кто последовал за ними, удостоились божественной благодати, счастья, и награды.
В ответ на их просьбу, я испросил у Аллаха благословения, совершив молитву истихара, и составил это небольшое и простое послание, в надежде, что оно принесет пользу всем обладающим умом. Но именно Аллах – Тот, кто воплощает задуманное нами в жизнь, и оказывает нам Свою бесконечную милость, указывая верный путь и содействуя в строгом следовании ему!
Убеждения последователей хадиса, носителей истины и призывающих к ней, в отношении атрибутов Аллаха
Я утверждаю, и да сопутствует мне Аллах, следующее:
Последователи хадиса[4], строго придерживающиеся Корана и Сунны, да сохранит Аллах живых из их числа и проявит Свою милость к тем, кого уже нет, свидетельствуют об абсолютной единственности Аллаха, а также о пророчестве и посланнической миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
Они познают своего Господа посредством тех атрибутов, о которых сказано в ниспосланном Им Откровении, или тех, о которых поведал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных преданиях, дошедших до нас благодаря надежным и достойными доверия рассказчикам.[5]
Другими словами, они описывают Аллаха лишь теми качествами, которыми Он Сам описал Себя в Коране или Сунне, и к их убеждениям не относится уподобление качеств Аллаха качествам Его творений.
Так, они утверждают, что Аллах создал Адама Своими Руками, как Он Сам ясно сказал об этом: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?» (Сад, 38:75).
И они не искажают смысл этих слов, подменяя их другими значениями и истолковывая их как: «Его милость» или «мощь»[6], подобно тому, как это делают му’тазилиты[7] и джахмиты[8], да погубит их Аллах! Также они не представляют Руки Аллаха в каком-либо образе, и не заявляют об их схожести с руками Его творений, подобно секте уподобляющих (мушаббиха)[9], да покинет их Аллах!
Аллах уберег приверженцев Сунны[10] от искажений, уподобления и придания образа Его атрибутам, и проявил к ним Свою милость, наделив должным знанием и пониманием этого вопроса. Благодаря этому, именно приверженцы Сунны последовали путем признания абсолютной единственности Аллаха и очищения Его совершенной сущности от разного рода уподоблений и искажения, как того требуют Его слова: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 42: 11).
Всевышний Аллах сказал: «Обе Его Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (аль-Маида 5: 75).
Помимо того, что Руки, как атрибут Аллаха упомянуты в Коране, существует также ряд достоверных хадисов об этом. В частности, известный хадис о споре, состоявшемся между пророками Адамом и Мусой (мир им обоим), когда Муса сказал: «Тебя Аллах сотворил Своей Рукой и велел ангелам пасть ниц перед тобой». Муслим 2652.
А также слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Аллах создал Фирдаус (Рай) Своими Руками».[11]
Убеждения последователей хадиса
в отношении сущностных атрибутов Аллаха и атрибутов действия
Также последователи хадиса придерживаются упомянутых убеждений в отношении всех качеств Аллаха, упоминаемых в Коране или достоверных хадисах, как: Его слух, зрение, глаза, лик, знание, сила, мощь, могущество, величие, воля, желание, слова, речь, довольство, гнев, любовь, ненависть, радость, смех, и т.д.
Они признают их, отрицая всякую их схожесть с качествами созданных, и ограничиваются в этом лишь словами Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не внося каких-либо дополнений.
Они не придают им образ, не искажают и не изменяют их смысл, не подменяют одни качества другими, не отклоняют их от ясных значений арабского языка в пользу разного рода аллегорических толкований.
Они признают все эти качества так, как есть, в их очевидном смысле, а полное знание о них возвращают Аллаху, утверждая, как и подобает твердым в знаниях верующим, что толкование их неизвестно никому, кроме Него. Всевышний Аллах сказал: «А обладающие основательными знаниями говорят: “Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али ‘Имран, 3: 7).
Об этих и многих других атрибутах Аллаха свидетельствуют аяты Священного Писания, а также многочисленные сообщения из Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Однако, чтобы привести их в этой книге полностью, со всеми их иснадами, словами ученых и имамов относительно их достоверности, потребуется много времени. Большая часть этих хадисов с достоверными иснадами содержится в нашей книге «аль-Интисар». Мы не станем приводить их все, поскольку как я сказал ранее, наша задача заключается в том, чтобы сделать это послание максимально кратким.
Коран – это ниспосланная Речь Аллаха, и он не сотворен
Последователи хадисов решительно и будучи убежденными в этом заявляют, что Коран – это несотворенная речь Аллаха, Его Писание, обращение к верующим и ниспосланное Им откровение. Того же, кто говорит, что он создан они считают неверным.
Джибриль (мир ему) снизошел с этим откровением к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в виде Корана на арабском языке для людей знающих, возвещающим благую весть и предостерегающим. Как сказал Всевышний: «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке» (аш-Шу’ара 42: 192-195).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) донес его до своей общины в соответствии с велением своего Господа, сказавшего: «О посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (аль-Маида 5: 67)
И то, что он доносил до людей, несомненно, являлось речью Аллаха, о чем он ясно сказал в своих словах: «Неужели вы запрещаете мне доносить до людей речь моего Господа?!»[12]
Речь Аллаха в виде Корана, хранится в сердцах хафизов, читается людьми и записана ими в своих свитках. Как бы он не был представлен, будь то в виде декламации чтецов или цитирования, непосредственно в момент чтения или в виде записей в свитках мусульман (мусхаф) и ученических скрижалях и т.п. – все это является несотворенной речью Аллаха. Тот же, кто ложно заявляет, что он сотворен, является неверным в отношении Великого Аллаха.
Имам Абу-ль-Уалид аль-Хассан ибн Мухаммад сказал: “Я слышал, как имам Абу Бакр Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузайма сказал: «Коран несотворенная речь Аллаха. Тот же, кто будет говорить, что он сотворен, станет неверным в отношении Великого Аллаха. Принимать свидетельские показания такого человека, посещать его во время болезни, совершать заупокойную молитву над ним и хоронить на кладбищах мусульман – запрещено. Его следует призвать к покаянию и отказу от этих слов, а если он не откажется – отрубить голову»”.
Теперь, что касается концепции ляфза[13], согласно убеждениям которой, сотворенным является не сам Коран, а именно его произношение людьми. Шейх Абу Бакр аль-Исма’или аль-Джурджани, да помилует его Аллах, в своем послании к жителям Джиляна писал: «Тот, кто говорит: “Мое произношение Корана является сотворенным”, тем самым утверждает, что сотворен и Коран».
Ибн Махди ат-Табари в своей книге «аль-И’тикад», которую он написал для жителей этих селений[14] сказал: “Учение приверженцев Сунны и единой общины (Мазхаб Ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а) заключается в убеждении, что Коран – это несотворенная речь Аллаха, пречист Он, Его ниспослание, откровение, веления и запреты. Тот же, кто говорит, что он сотворен, является неверным в отношении Великого Аллаха. Коран, как речь Аллаха, хранится заученным в наших сердцах, записанным в наших свитках и мы читаем его своими устами. Это речь Великого и Могучего Аллаха, посредством которой Он говорит. А те, кто говорят: «Коран, в моем произношении, является сотворенным» — заблудшие невежды, неверующие в Аллаха”.
Несмотря на то, что Ибн Махди был одним из ведущих ученых Каляма[15] и автором многих сочинений о нем, я все же привел его цитату по этому вопросу, в знак своего согласия и одобрения, ибо в нем он выбрал путь первых поколений из числа последователей хадиса.[16]
Сообщается от Абу ‘Усмана Са’ида ибн Ишкаба следующее: «Однажды в Найсабуре я спросил Исхакъа ибн Ибрахима ибн Рахауайха о «концепции ляфза». И он сказал: «В споры и дискуссии об этом даже не стоит вступать! Коран – это несотворенная речь Аллаха, вот и все».
Мухаммад ибн Джарир ат-Табари в своем труде «аль-И’тикад», который он посвятил разбору этого вопроса, писал: «Что касается концепции ляфза, то мы не знаем о существовании какого-либо предания от сподвижников или их последователей об этом. Однако у нас есть сообщение от Абу ‘Абдуллаха Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, чьи слова есть верный путь и которые можно смело причислить к словам первых имамов. Так Абу Исма’иль ат-Тирмизи сообщил мне, что он слышал как Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Аллах, сказал: «Ляфзыйя (утверждение, что сотворенным является не Коран, а его произнесение) – это джахмизм. Так Всевышний Аллах сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать речь Аллаха» (ат-Тауба 9: 6).Как же и от кого, в таком случае, этот многобожник должен услышать речь Аллаха?!” Ат-Табари продолжает: «Помимо этого, я слышал от целой группы наших соратников, имена которых я, однако не запомнил, передававших от имама Ахмада следующее: «Тот, кто говорит: “Произнесение мною Корана – сотворено” является джахмитом, а тот, кто говорит, что оно не сотворено, является приверженцем нововведений». И поскольку у нас нет слов какого-либо имама по этому вопросу, кроме слов имама Ахмада, мы не можем утверждать обратное им. Он – имам, достойный следования, его слов нам достаточно, и мы удовлетворены ими. Да помилует Его Аллах и будет им доволен!» ат-Табари в «аль-И’тикад» 28-29.
Этими словами Мухаммад ибн Джарир отверг всякую клевету в свой адрес о том, что он сошел с пути Сунны, склонившись к нововведениям. А слова имама Ахмада, которые он привел, о том, что ляфзыйя – это джахмизм, правильны и это действительно так. Джахм и его последователи открыто заявляли, что Коран – сотворен, те же, кто ввели концепцию ляфза, проложили постепенный путь к мнению джахмитов. Они облекли мнение о сотворенности Корана в эти свои слова из страха перед приверженцами Сунны того времени. Ведь если бы они заявили об этом прямо, те могли причислить их к джахмитам, являющимися дьяволами в людском обличии и обольщающими друг друга своими слащавыми речами.
Так они придумали свой ляфз, смысл чего состоял в том, чтобы завуалировано высказать свое мнение, которое на самом деле заключалось в сотворенности Корана. И именно поэтому имам Ахмад назвал их джахмитами. Говорят, что он считал их даже хуже джахмитов.
Что же касается его слов: «а кто говорит, что произнесение мною Корана не сотворено – тот приверженец нововведений», то этим он лишь хотел сказать, что первые поколения приверженцев Сунны (саляф), вообще не погружались в эту тему, и у них не было нужды в этом. Разговор об этом завели различные глупцы, которым было свойственно углубляться и являть людям разные новшества, преступая грань дозволенного и впадая в заблуждения. Причиной всему этому было то, что они стали интересоваться теми вопросами, которые ученые первых поколений даже не затрагивали.
Говоря проще, эти слова имама нужно понимать так: Эта тема сама по себе является нововведением, и долгом каждого приписывающего себя к Сунне является оставить ее, не использовать терминологию приверженцев нововведений и ограничится словами первых имамов, а именно, что Коран – это несотворенная речь Аллаха. Добавить к этим словам нечего, кроме разве что такфира (обвинение в неверии) тому, кто заявляет об обратном.
Сообщается, что ‘Али аль-Башани сказал: «Я слышал, как ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Кто не верит в одну букву из Корана – не верит в него полностью, и тот, кто говорит: «Я не верю в эту речь – является неверным».
Возвышение Аллаха над Своим Троном, находящегося выше семи небес
Последователи хадиса убеждены в том, что Аллах, пречист Он и возвышен, поверх семи небес, над Своим Троном, как об этом повествуется в Его Писании:
«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он управляет делами. Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения» (Юнус 10: 3).
«Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон» (ар-Ра’д 13: 2).
«Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он – Милостивый. Спрашивай об этом Ведающего» (аль-Фуркъан 25: 58).
«Аллах – Тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а затем вознесся на Трон» (ас-Саджда 32: 4).
«К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние» (Фатыр 35: 10).
«Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете» (ас-Саджда 32: 5).
«Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется» (аль-Мульк 67: 16).
Аллах сообщает о проклятом фараоне, сказавшем Хаману: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом» (Гъафир 40: 36-37).
Фараон мог сказать это лишь потому, что слышал, как Муса, мир ему, говорил о том, что Господь его над небесами. Разве не на это указывают его слова: «Воистину, я считаю его лжецом»? – т.е. «я не верю в слова Мусы о том, что над небесами есть какой-либо Бог».
Ученые этой общины и выдающиеся имамы первых поколений, да помилует их Аллах, едины в своей вере в то, что Аллах – над Своим Троном, а Трон Его – поверх семи небес. Таким образом они утверждают то, что Аллах Сам утвердил в отношении Себя, веря в это и считая Его слова истиной. Говоря о Возвышении Аллаха над Троном, они не ограничивают этот атрибут каким-либо условиями и правилами, поскольку именно так Аллах говорит об этом Сам. Они оставляют этот атрибут так, как написано, в своем явном и очевидном смысле, а полное знание об этом поручают Аллаху, говоря: «“Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али ‘Имран 3: 7).
Т.е. они поступают именно так, как и положено обладателям твердых знаний, которых Аллах похвалил в этих Своих словах.
Сообщается со слов аль-Хасан аль-Басри, передавшего от своей матери: «Сказала Умм Саляма о словах Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон», следующее: «Вознесение (истиуа) не является чем-то неизвестным, однако образ его не представим нашим разумом. Признание этого – вера, а отрицание — неверие».[17]
Сообщается, что Джа’фар ибн Маймун сказал: «Однажды один человек задал вопрос имаму Малику по поводу аята: «Милостивый вознесся на Трон», сказав: «Как Он вознесся?» Малик ответил: «Вознесение не является чем-то неизвестным, однако образ его не представим нашим разумом. Вера в это обязательна, а вопросы об этом – нововведение. И я считаю, что ты не иначе как заблудший». Затем он распорядился и этого человека вывели из его собрания».
Также от Джа’фара ибн ‘Абдуллаха сообщается: «Однажды к Малику ибн Анасу пришел человек с вопросом: «Как Аллах вознесся на трон?» (имея в виду слова Всевышнего): «Милостивый вознесся на Трон». И я не видел прежде, чтобы Малик гневался на что-либо так, как он разгневался на слова этого человека в тот день. Он даже вспотел, так, что пот начал литься с него градом. Люди умолкли и стали ждать, что же он ответит ему. Успокоившись, Малик сказал: «Как Он это сделал – невозможно представить нашим разумом, однако, само возвышение – не является чем-то неизвестным. Верить в это обязательно, а задавать вопросы об этом – нововведение! И воистину, я боюсь, что ты окажешься в числе заблудших. Затем он распорядился, и этого человека вывели».[18]
Абу ‘Али аль-Хусейна ибн аль-Фадля аль-Баджли однажды спросили: «Как Аллах вознесся на Свой Трон?» и он ответил: «Я не знаю из скрытого ничего, кроме того, что Аллах Сам открыл нам. Он дал нам знать о том, что вознесся, но как Он это сделал – не сообщил».
Сообщается от ‘Али ибн аль-Хасана ибн Шакыка, сказавшего: «Я слышал как ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Мы знаем, что Господь наш над семью небесами, вознесся на Свой Трон и не находится вместе со Своими творениями. И мы не разделяем убеждений джахмитов, которые говорят: «Аллах здесь!» (при этом ибн аль-Мубарак указал на землю)».[19]
Абу Джа’фар Мухаммад ибн Салих ибн Хани сказал: «Я слышал, как Абу Бакр Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузайма, сказал: «Тот, кто не признал, что Великий и Могучий Аллах над Своим Троном, вознесся над семью небесами, тот является неверным в отношении своего Господа и жизнь его перестает быть неприкосновенной. Такого человека призывают к покаянию, и если он отказывается каяться – отрубают ему голову, а тело выбрасывают в какую-либо навозную кучу, чтобы мусульмане, а также неверные, находящиеся в договоре не страдали от вони его разлагающегося тела. Имущество такого человека рассматривается, как трофей, и никто из мусульман не может претендовать на него в качестве наследства, поскольку им запрещено это в соответствии со словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Мусульманин не наследует неверному, также как и неверный не наследует мусульманину».[20] аль-Бухари 6764.
Наш имам Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и в своем сочинении «аль-Мабсут», в теме о том, что в качестве искупления какого-либо греха правильным и действительным будет освобождать именно верующих рабов, приводит сообщение от Му’ауийи ибн аль-Хакама (да будет доволен им Аллах), в котором сообщается: “Когда он пожелал освободить свою чернокожую рабыню в качестве искупления, и спросил об этом пророка (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) решив выяснить, является ли она верующей или нет, спросил: «Кто я?» Тогда она указала сначала на него, а затем на небо, имея в виду: «Ты посланник Аллаха того, Кто на небе». На что он сказал:«Освободи ее, ибо поистине, она верующая».[21]
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) посчитал ее верующей мусульманкой за ее признание того, что Господь ее над небом, обладает качествами Возвышенности и Верховности.
Имам аш-Шафи’и использовал этот хадис, как доказательство против мнения тех, кто утверждал, что допустимо в качестве искупления за грех освобождать рабынь из числа неверных. Другими словами аш-Шафи’и считал эту рабыню верующей, так как тоже был убежден в том, что Аллах Всевышний, над Своими творениями, поверх семи небес и над Своим Троном, ибо не было никогда такого, чтобы имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, приводил достоверный хадис и сам не следовал бы ему. И эта его вера полностью соответствует убеждениям мусульман, приверженцев Сунны (ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а) первых и последующих их поколений. Сказал аш-Шафи’и: «Если вы увидите, что я говорю нечто противоречащее достоверному хадису от пророка (мир ему и благословение Аллаха), то знайте, что разум покинул меня».[22]
Аль-Хаким, да помилует его Аллах, сказал: «Я не единожды слышал, как Абу-ль-Уалид говорил: «Мне рассказал аз-За’фарани, что однажды аш-Шафи’и рассказывал хадис и один из присутствующих спросил: «О Абу ‘Абдуллах, ты что тоже придерживаешься того, что сказано в этом хадисе?» На что он ответил: «Ты что видел когда-нибудь меня посещающим синагогу или церковь?! Или, может, ты видишь на мне одежды, которые носят неверные?!» Как ты смеешь, видя, что я нахожусь в мечети мусульман, ношу их одежды, молюсь в сторону их Киблы, спрашивать меня о том, придерживаюсь ли я того, что сказано в хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха), который я сам же и передаю?!»[23]
В этом и состоит разница между нами – приверженцами Сунны и последователями нововведений. Когда они слышат какой-нибудь хадис об атрибутах Аллаха, то сразу отвергают его. Они не принимают его и не соглашаются с его очевидным смыслом, а затем, применяя всю хитрость и изобретательность своего разума, пытаются истолковать его таким образом, чтобы от него не осталось и следа. Хотя при этом они совершенно точно знают, что сказанное посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нужно понимать именно так, как он и сказал, ибо он был самым знающим из людей о своем Господе, и не мог сказать о Нем ничего, кроме правды и истины, а слова его являлись откровением. Всевышний Аллах сказал: «Он не говорит по прихоти. Это – лишь откровение, которое внушается» (ан-Наджм 53: 3-4).
Имам аз-Зухри и другие ученые этой общины сказали: «На Аллахе – разъяснение, на посланнике – донесение, а на нас – принятие и согласие».
Юнус ибн ‘Абд ас-Самад ибн Му’киль рассказывал со слов своего отца: «Однажды аль-Джа’д ибн Дирхам прибыл к Уахбу ибн аль-Мунаббиху и стал расспрашивать его о качествах Аллаха. Тогда Уахб сказал: «Горе тебе Джа’д! Я думаю, что некоторые из твоих вопросов погубят тебя! Если бы Сам Аллах в Своем Писании не сказал о том, что у Него есть Рука, Глаза и Лик, мы тоже не стали бы говорить это. Побойся же Аллаха!» Не прошло много времени, как Джа’д был казнен и предан распятию».
Однажды Халид ибн ‘Абдуллах аль-Къасри выступал с проповедью, посвященной празднику Жертвоприношения, перед людьми в Басре, и в ее завершение он сказал: «А теперь возвращайтесь в свои дома и режьте своих жертвенных животных, и да дарует вам Аллах благодать в них. Я же сегодня принесу в жертву аль-Джа’да ибн Дирхама, ибо он утверждает, что Аллах не брал Ибрахима Себе в друзья, и не разговаривал с Мусой Своей речью. Пречист Аллах и возвышен от этих его слов». Затем он спустился с минбара и лично зарезал его, после чего распорядился, чтобы тело его распяли».[24]
Убеждения последователей хадиса относительно Нисхождения Аллаха и Его Пришествия
Последователи хадиса решительно утверждают, что каждую ночь Аллах, Пречист Он и Возвышен, нисходит на ближайшее небо, и они утверждают, что Его нисхождение не подобно тому, как это делают Его творения и не похоже на это. Они не представляют это в каком-либо образе, а лишь утверждают то, что говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и ограничиваются этим. Они воспринимают достоверные хадисы о нисхождении Аллаха в их очевидном смысле, именно так, как об этом сказано в них, а полное знание об этом они возвращают Всевышнему.
Наряду с этим они также утверждают для Аллаха атрибут пришествия, упоминание которого содержится в Его словах: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придет к ним, осененный облаками, вместе с ангелами, и все будет решено?» (аль-Бакъара 2: 210).
«И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (аль-Фаджр 89: 22).
В послании шейха Абу Бакра аль-Исма’или к жителям Джиляна, я читал: «Воистину, Аллах нисходит на ближайшее небо, как об этом повествуется в достоверных сообщениях от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придет к ним, осененный облаками, вместе с ангелами, и все будет решено?», а также Он сказал: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Мы верим во все это, в буквальном смысле без вопросов «как?». И если бы Всевышний пожелал нам разъяснить образ этого, то обязательно бы это сделал. Мы же считаем, что необходимо ограничиться тем, о чем Он сказал в ясном виде, а от того, что нам неясно воздержаться. Ведь именно так нам и было велено поступать. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али ‘Имран 3: 7).
Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали рассказывал: «Однажды амир ‘Абдуллах ибн Тахир сказал мне: «О Абу Я’куб, я хотел спросить тебя о том хадисе, который ты приводишь от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Каждую ночь наш Господь нисходит на ближайшее небо…» Как же Он нисходит? И я ответил: «О повелитель, да наделит Аллах тебя силой и мощью! Относительно Господа не спрашивается «как»! Он просто нисходит без вопросов «как?»[25]
Мухаммад ибн Салям сказал: «Однажды я спросил ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака о нисхождении Аллаха ночью в середине месяца Ша’бан. На что он ответил мне: «О слабак! Он нисходит каждую ночь!» Тогда какой-то мужчина спросил его: «О Абу ‘Абд ар-Рахман, как он нисходит? Разве какое-либо место сокрыто от Него?» Ибн аль-Мубарак ответил: «Он нисходит так, как пожелает». А в другой версии этого сообщения ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак ответил этому человеку так: «Если до тебя дошел хадис от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то ты просто покорись ему».
Сообщается от Ахмада ибн Са’ида ибн Ибрахима Абу ‘Абдуллаха ар-Рибаты, сказавшего: «Однажды я находился в собрании у амира ‘Абдуллаха ибн Тахира, где также присутствовал Исхакъ ибн Ибрахим ар-Рахауайх, которого спросили о хадисе про нисхождение Аллаха, достоверен ли он? И он ответил: «Да, он достоверный». Тогда некоторые военачальники амира, присутствовавшие там, спросили: «О Абу Я’куб, ты что же заявляешь, что Аллах нисходит на ближайшее небо каждую ночь?!» Он ответил: «Да». Они спросили: «Как же Он это делает?» Исхакъ сказал: «Чтобы я описал вам нисхождение, сначала признайте за Ним нахождение вверху». Кто-то сказал: «Я признаю это». Тогда Исхакъ прочитал аят: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (аль-Фаджр 89: 22). Тогда Амир ‘Абдуллах сказал: «О Абу Я’куб, это же будет в Судный день!» На что Исхакъ ответил: «О повелитель, да наделит Аллах тебя силой и мощью! Разве тому, Кто придет в Судный день, кто-то может помешать сделать это сегодня?!»[26]
Надо отметить, что достоверность хадиса о нисхождении Аллаха каждую ночь, признана обоими имамами (аль-Бухари и Муслимом) и приводится в их «Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждую ночь, когда до ее окончания остается одна треть, Наш Благой и Всевышний Господь нисходит к ближайшему небу и говорит: «Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?» аль-Бухари 8494, Муслим 168, 758.
У этого хадиса есть также множество и других путей передач от Абу Хурайры, а также от Ибн Мас’уда, ‘Убады, Абу ад-Дарды, Джубайира, Джабира, ‘Али, Ибн ‘Аббаса, ‘Аиши и Умм Салямы (да будет доволен ими всеми Аллах).
Все эти пути передач с их подробными иснадами приводятся в нашей большой работе «аль-Интисар».
В версии от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) он звучит так: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждую ночь, когда до ее окончания остается одна треть, Аллах нисходит к ближайшему небу и говорит: «Кто станет просить Меня о чем-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?» И именно поэтому сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) предпочитали откладывать ночные молитвы (тахадджуд) на последнюю часть ночи.
В версии от Абу Салямы со слов Абу Хурайры[27] он звучит так: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда проходит половина или две трети ночи, Благой и Всевышний Аллах нисходит к ближайшему небу и говорит: «Есть ли просящий? Ему будет дано! Есть ли взывающий? Ему будет отвечено! Есть ли молящий о прощении? Ему будет прощено!» И так продолжается до тех пор, пока не забрезжит утренняя заря». Муслим 180, 758.
А в версии Са’ида ибн Марджаны от Абу Хурайры есть следующая добавка: «Затем Он простирает Свои руки и говорит: «Кто одолжит Тому, Кто не испытывает недостатка, и не поступает несправедливо?» Муслим 181.
Также сообщается от Абу Са’ида и Абу Хурайры, сказавших: «Мы слышали, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине Аллах откладывает пока не проходит первая треть ночи и тогда Он спускается к ближайшему небу, велит открыть небесные врата, и когда они отворяются, говорит: «Есть ли просящий? Я дам ему! Есть ли взывающий? Я отвечу ему! Есть ли молящий о прощении? Я прощу его! Есть ли нуждающийся? Я избавлю его от нужды! Есть ли молящий о спасении? Я спасу его!» И Он не покидает этого Своего места до тех пор, пока не начнет светать, и так повторяется каждую ночь».[28]
Также передается от Абу Хурайры, сказавшего: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждую ночь Всевышний Аллах нисходит к ближайшему небу и говорит: «Я царь! Я царь!» (трижды). «Кто просит Меня? Я дам ему! Кто взывает ко Мне? Я отвечу ему! Кто молит Меня о прощении? Я прощу его!» и это не прекращается до тех пор, пока не начнет светать». Муслим 169, 758.
И я слышал как устаз Абу Мансур, сразу после того, как рассказал нам этот хадис, сказал: “Абу Ханифу спрашивали об этом и он сказал: “Нисходит без вопросов «как?»”.[29]
А некоторые говорили: “Он нисходит так, как это подобает Его Господству, без вопросов «как?» И нисхождение Его не подобно нисхождению Его творений, не говоря уже о том, чтобы Он находился или отсутствовал в каком-либо месте. Это потому, что Он далек и пречист от того, чтобы Его сущность или какие-либо качества были подобны сущностям и качествам созданных. Поэтому и Его нисхождение и Его пришествие находятся в полном соответствии с остальными Его совершенными качествами, далекими от какого-либо сходства или образа”.
Имам Абу Бакр Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузайма в своем сборнике «ат-Таухид» (1/290) сказал о главе: “О сообщениях с достоверным иснадом, которые передавали ученые Хиджаза и ‘Ирака о нисхождении нашего Господа к ближайшему небу, без описания Его образа, однако признавая сам факт этого. И мы также свидетельствуем об этом, говоря это своими устами, веря и будучи абсолютно убежденными в своих сердцах в истинности нисхождения Аллаха, упоминаемого в них. Мы не придаем этому какой-либо образ или вид, так как пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), рассказав о нисхождении, не упомянул о том, как Он нисходит. А мы знаем, что Всевышний Аллах поручил Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить мусульманам из их религии все, в чем бы они нуждались. И поскольку он не разъяснил нам образ нисхождения Аллаха, мы просто верим в это, не обременяя себя выяснением того, как Он это делает”.
Сообщил Мухрим ибн Бакир, а ему его отец, сказавший: «Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Мункадир заявлял, что он слышал от Умм Салямы следующее: «Как же прекрасен тот день, когда Аллах нисходит к ближайшему небу!» Ее спросили: «А что это за день?» Она сказала: «Это день ‘Арафата».[30]
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) передает: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ночью, в середине месяца Ша’бан, Всевышний Аллах, нисходит к ближайшему небу, и не покидает его до конца следующего дня. В это время Он освобождает от огня Ада столько людей, сколько шерстинок находится на шкуре козы принадлежащей племени Кальб; в это время записывается тот, кто будет совершать Хадж; и ниспосылаются пропитание и удел всех живых существ на целый год. Не останется никого, кто не был бы прощен в эту ночь, кроме многобожника, порывающего родственные связи, непочтительно относящегося к своим родителям, и находящихся в ссоре».[31]
Поскольку хадисы о нисхождении Аллаха установлены достоверно, приверженцы Сунны признают это, принимая их и утверждая, что нисхождение присуще Аллаху именно так, как об этом сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха). К их убеждениям не относится придание схожести нисхождению Аллаха с тем, как это делают Его творения. Они не допытываются в стремлении понять, как Аллах нисходит к ближайшему небу, поскольку это невозможно в принципе. Они знают, понимают и убеждены в том, что атрибуты и сущность Аллаха, пречист Он и Возвышен, не похожи на атрибуты и сущности Его творений. Далек Аллах от того, что говорят «мушаббихиты» заявляющие о Его подобии Своим творениям, и того, что говорят «му’аттылиты»[32], которые, напротив, вообще отрицают атрибуты Аллаха. Да проклянет их Аллах премного!
Я учился у Абу ‘Абдуллаха ибн Аби Хафса аль-Бухари, которого единогласно признавали шейхом Бухары. Он был одним из главных соратников Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани (ученика Абу Ханифы). И он рассказывал: «Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани сказал: «Хаммад ибн Аби Ханифа рассказывал: «Мы сказали этим (отрицающим): «Вы что не встречали слов Аллаха: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами»? Или Его слов: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придет к ним, осененный облаками, вместе с ангелами»?! Разве не придет наш Господь, как Сам сказал об этом?! Разве ангелы Его не придут, выстроившись рядами?! Они ответили: «Что касается ангелов, то они придут, выстроившись рядами, а что касается Всевышнего Господа, то мы не знаем, что имеется в виду под Его пришествием, и не знаем, как Он приходит». Тогда мы сказали им: «А мы и не обязываем вас знать, как Он это делает, однако обязываем вас верить в это. Что вы скажете о том, кто станет отрицать, что ангелы придут, выстроившись рядами?» Они ответили: «Мы считаем такого неверным, объявляющим истину ложью». Мы сказали: «Вот также и тот, кто отрицает пришествие Аллаха, является неверным, объявляющим истину ложью».
Также Абу ‘Абдуллах ибн Аби Хафс аль-Бухари писал: «Ибрахим ибн аль-Аш’ас сказал: «Я слышал как Фудайль ибн аль-‘Ияд сказал: «Если джахмит скажет тебе: «Я не верю в Господа, который может покидать Свое место», ты скажи ему: «А я верю в Господа, который делает то, что пожелает».[33]
Позиция наших праведных предшественников в отношении подобных хадисов
Находясь в одном из собраний, Язид ибн Харун передавал хадис от Джарира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) о лицезрении Аллаха, и когда он дошел до слов: «Поистине, вы будете видеть вашего Господа, так же, как вы видите луну в ночь полнолуния».[34] Один из присутствовавших спросил: «О Абу Халид! Как понимать этот хадис?» Из-за чего он сильно рассердился и сказал, в гневе: «О, как же ты похож на Сабигъа! И как же ты нуждаешься в том, чтобы с тобой поступили так же, как и с ним! Горе тебе, разве кто-либо может знать, как это (лицезрение Аллаха) произойдет?! Лишь глупец, легкомысленно относящийся к своей религии, позволяет себе выходить за границы того, что упоминается в хадисе или говорить о нем отсебятину! Если вы услышали хадис от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – следуйте ему и не вносите в него никаких новшеств. Поступая так и не вдаваясь в споры о нем, вы спасетесь, иначе – погибнете!»
История Сабигъа, о которой упомянул Язид ибн Харун в своих словах: «О, как же ты похож на Сабигъа! И как же ты нуждаешься в том, чтобы с тобой поступили так же, как и с ним!» передается со слов Са’ида ибн аль-Мусайяба: «Однажды Сабигъ ат-Тамими пришел к повелителю правоверных ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О повелитель правоверных! Поведай мне о словах: «Клянусь рассеивающими прах!» Он сказал: «Это ветры! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах: «Клянусь несущими бремя!» Он сказал: «Это облака! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах:«Клянусь распределяющими дела!» Он сказал: «Это ангелы! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах: «Клянусь плывущими легко!» (аз-Зарият, 1-4) Он сказал: «Это корабли! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». Затем ‘Умар распорядился наказать его ста ударами плетью. После чего его заперли в доме, а спустя время, когда раны зажили, повторили наказание. Затем его погрузили на верблюда и повезли на всеобщее обозрение. Вместе с этим ‘Умар отправил Абу Мусе аль-Аш’ари являвшемуся наместником местности, где проживал Сабигъ, письмо с требованием запретить ему принимать участие в собраниях людей. И веление ‘Умара исполнялось до тех пор, пока Сабигъ сам не явился к Абу Мусе и не стал клятвенно заверять его в том, что полностью избавился от прежних взглядов. Тогда Абу Муса отправил ‘Умару письмо с этим известием, в ответ на которое тот написал: «Я думаю, что он говорит правду, разреши ему участвовать в собраниях людей».[35]
Халид ибн аз-Зур’а передал со слов своего отца, сказавшего: «Я видел Сабигъа ибн ‘Асаля в Басре, и он был похож на запаршивевшего верблюда, слонявшегося от одного собрания людей к другому. И как только он присаживался к людям, которые не знали его, люди из другого собрания кричали им: «Повелитель правоверных приказал не сидеть вместе с ним!»[36]
Со слов Сулеймана ибн Ясара сообщается: «Один человек из племени ат-Тамим, которого называли Сабигъ, прибыл со своими книгами в Медину и принялся расспрашивать людей об иносказательных аятах Корана (муташабих).[37] Когда известие об этом дошло до ‘Умара, он распорядился привести его и приготовить для него прутья из пальмовых веток. Когда Сабигъ вошел к нему, он сел и сказал: «Кто ты?» Сабигъ ответил: «Раб Аллаха Сабигъ». ‘Умар сказал: «А я раб Аллаха ‘Умар», затем бросился на него и стал избивать его этими прутьями. Он бил его до тех пор, пока не рассек голову, и кровь не стала течь по его лицу». И тогда Сабигъ закричал: «Хватит, о повелитель правоверных! Клянусь Аллахом, в моей голове больше не осталось прежних убеждений!»
Ашхаб ибн ‘Абдуль-‘Азиз рассказывал: «Я слышал, как Малик ибн Анас сказал: «Остерегайтесь нововведений!» тогда кто-то спросил его: «О Абу ‘Абдуллах, что еще за нововведения? » Он ответил: «Те, приверженцы которых, пускаясь в разговоры об именах Аллаха и Его качествах, Его речи, знании и мощи, не замолкают там, где это делали сподвижники и их последователи (таби’ун)».
Сообщается, что ар-Раби’а ибн Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, говорил: «Милее для меня, если кто-либо умрет и встретится с Аллахом, имея при себе всевозможные грехи, кроме многобожия, нежели если он умрет и встретит Его, с чем-либо из этих страстей (т.е. нововведений)».
Джа’фар ибн Буркан рассказывал: «Однажды кто-то стал спрашивать ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза о темах, рассматриваемых приверженцами своих страстей. Тогда он сказал: «Ты должен верить так, как верят бедуины и дети, посещающие начальную школу[38], а на все остальное не обращай внимание».[39]
Ахмад ибн Аби аль-Хиуари сказал: «Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: «Толкование всего, чем Аллах описал Себя в Своем Писании, заключается лишь в чтении этого и молчании[40]».[41]
Аль-Уалид ибн Муслим рассказывал: «Я спрашивал аль-Ауза’и, Суфьяна и Малика ибн Анаса об этих хадисах, касающихся качеств Аллаха и Его лицезрения верующими. И все они сказали: «Оставляйте их, как есть, без вопросов «как?».
Имам аз-Зухри, имам имамов этой общины и истинный ученый своего времени, сказал: “На Аллахе – разъяснение, на посланнике – доведение, а на нас – признание и покорность”.
От некоторых из первых поколений передается: «Стопа Ислама будет стоять неподвижно лишь благодаря мосту полной покорности, на которой он зиждется».[42]
Передал Касир ибн ‘Абдуллах аль-Музани, а ему его отец от своего деда, сказавшего: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «Эта религия пришла чуждой и вернется чуждой, как и в начале. Блаженство же чуждым!» Его спросили: «О посланник Аллаха, а кто такие чуждые?» Он ответил: «Это те, кто после меня станут оживлять Сунну и обучать ей рабов Аллаха».[43]
Сообщил ‘Али ибн ‘Абдуль-‘Азиз, сказавший: «Я слышал, как Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям сказал: «Следующий Сунне подобен человеку, держащему в своих руках горящий уголь. И такой, сегодня, для меня лучше, чем тот, кто машет мечом на пути Аллаха».
Масрукъ рассказывал: «Однажды мы вошли к ‘Абдуллаху ибн Мас’уду (да будет доволен им Аллах) и он сказал: «О люди, если вы знаете что-либо, то говорите это, если же не знаете, то скажите: «Аллах знает лучше!», ибо поистине сказать: «Аллах знает лучше», тогда когда сам не знаешь, тоже является проявлением знания. Великий и Всемогущий Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Я не требую у вас за это никакого вознаграждения, и я не из тех, кто берет на себя непосильное”» (Сад 38: 86). аль-Бухари» 4774, 4809, 4822, Муслим 2798.
Приверженцы религии и Сунны верят в воскрешение людей после смерти, а также во все ужасы этого дня, о которых сообщили Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Они верят в то, что положение людей в день страшного Суда, будет отличаться друг от друга, с точки зрения того, каким они его увидят, и с чем им придется столкнуться в этот день. К этому можно отнести и предоставление людям книг их деяний, одни из которых получат их в правую руку, а другие в левую. И суд над людьми, в котором им предстоит отвечать на вопросы относительно дел, совершенных ими при жизни. И тяготы страшного ожидания; и мост (Сырат) над огненной пропастью; и весы деяний (Мизан); и развернутые свитки (Сухуф), с записью даже самых мельчайших проявлений добра и зла; и все остальные потрясения и тревоги, которые Аллах обещал Своим рабам в этот великий День.
Приверженцы религии и Сунны верят в заступничество посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за грешников из числа единобожников, совершавших большие грехи, как об этом повествуется в достоверном хадисе от него.
Сообщается со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мое заступничество предназначено для тех из моей общины, кто совершал тяжкие грехи».[44]
Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне предоставили на выбор две вещи, либо право на заступничество, либо гарантированный вход в Рай половины из числа моей общины. И я выбрал заступничество, ибо оно охватывает большее количество людей и его хватит на всех. Вы, наверное, полагаете, что оно предназначено для избранных верующих? Но нет, оно – для ослушников, запятнавших себя своими грехами».[45]
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он сказал: «О посланник Аллаха, кто те, самые счастливые люди, которые удостоятся твоего заступничества в Судный День?» На что он ответил: «Я так и думал, что никто не спросит об этих словах раньше тебя, ибо я вижу твое усердие в хадисах. Поистине, самые счастливые люди, удостоившиеся моего заступничества в Судный День – это, те, кто говорил: “Нет истинного божества, кроме Аллаха” искренне, от души». аль-Бухари 99, 6570.
Последователи хадиса верят в водоем (аль-хауд) и Райскую реку аль-Каусар.[46]
Также они верят в то, что некоторые из числа единобожников войдут в Рай без расчета, некоторые – пройдя легкий расчет, и их не постигнет никакое наказание или зло, а некоторые, являвшиеся грешниками, войдут в Ад, но впоследствии будут освобождены и выведены оттуда, и присоединятся к остальным своим братьям в Раю.
Последователи хадиса точно знают и убеждены в том, что ни один грешник из числа единобожников не останется в Аду навечно. Что же касается неверных, то они попадут в Ад навечно и не выйдут оттуда никогда. Они вечно будут пребывать под гневом, наказание их не ослабнет, и они будут находиться там, в абсолютном отчаянии.
Приверженцы Сунны (ахлю-с-Сунна) свидетельствуют, что верующие воочию увидят своего Благого и Великого Господа в День Воскрешения, и будут взирать на него, как об этом повествуется в достоверном хадисе от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине вы будете видеть вашего Господа, так же, как вы видите луну в ночь полнолуния».аль-Бухари 554, 4851, Муслим 633.
Сходство, упоминаемое в данном сообщении, указывает лишь на ясность, с которой верующие будут видеть Аллаха, и, ни в коем случае, это не указывает на сходство Аллаха с луной.
Сообщения о лицезрении Аллаха, во всех их версиях и множестве путей передач, приводятся в нашей книге «аль-Интисар».
Приверженцы Сунны свидетельствуют, что Рай и Ад уже созданы, существуют уже сейчас и никогда не исчезнут в будущем.
Они верят, что обитатели Рая никогда не покинут его, а также в то, что те обитатели Ада, которые по праву являются таковыми и созданы для него, останутся в Аду навечно.[47]
Они верят, что в тот День будет отдан приказ умертвить саму смерть, и она будет зарезана на ограде отделяющей Рай и Ад, после чего глашатай провозгласит: «О обитатели Рая, это вечность – смерти больше нет! О обитатели Ада, это вечность – смерти больше нет!»[48]
К учению (мазхаб) приверженцев Сунны относится следующее утверждение: «Вера это слова, деяния и внутреннее познание, она увеличивается благодаря повиновению и уменьшается при ослушании».
Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан ибн Шакыкъ сказал: «Я задал вопрос Абу ‘Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалю, да помилует его Аллах, о смысле увеличения и уменьшения веры, и он ответил: «Рассказал нам аль-Хасан ибн Муса аль-Ашйяб, а ему Хаммад ибн Саляма, а ему Абу Джа’фар аль-Хитми, от своего отца, а тот от его деда ‘Умайра ибн Хабиба, сказавшего: «Вера увеличивается и уменьшается». Его спросили: «В чем это заключается?» И он сказал: «Когда мы поминаем Аллаха, воздаем Ему хвалу и прославляем Его, вера наша увеличивается, а когда мы проявляем беспечность, тратим время попусту и забываем о Нем, она уменьшается».[49]
Сообщается, что Яхья ибн Салим сказал: «Вопрос о вере я задавал десяти факъихам и все они сказали: «Вера – это слова и деяния». Так я спросил у Хишама ибн Хассана и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Ибн Джурайджа и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Суфьяна ас-Саури и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у аль-Мусанны ибн ас-Саббаха и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Хишама ибн Хассана и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Мухаммада ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн ’Усмана и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Мухаммада ибн Муслима ат-Таифи и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Фудайля ибн ‘Ийяда и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Нафи’а ибн ‘Умара аль-Джумахи и он сказал: «Это слова и деяния».[50]
Сообщил аль-Хумайди, сказавший: «Я слышал, как Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Вера – это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается». Тогда его брат Ибрахим ибн ‘Уяйна сказал: «О Абу Мухаммад, ты сказал она уменьшается?!» Он сказал: «Замолчи, дитя! Да, она уменьшается, и может уменьшиться так, что от нее ничего не останется».[51]
Аль-Уалид ибн Муслим сказал: «Я слышал от аль-Ауза’и, Малика и Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза, как они порицали тех, кто говорил, что вера – это признание без деяний. Сами же они утверждали, что нет веры, кроме как с деяниями».[52]
Вера того, чьих благих деяний было больше, более совершенна, нежели вера того, кто грешил, проявлял беспечность и тратил свое время попусту.
Ахмад ибн Са’ид ар-Рибаты рассказывал: «‘Абдуллах ибн Тахир сказал мне: “Ахмад, вы ненавидите этих людей (мурджиитов) не на основании знания, я же напротив, ненавижу их благодаря знанию. Во-первых, они не считают обязанностью подчинение правителю мусульман. Во-вторых, вера у них не имеет степеней. Клянусь Аллахом, я никогда не позволил бы себе сказать, что моя вера такая же, как у Яхьи ибн Яхьи или Ахмада ибн Ханбаля, они же утверждают, что их вера подобна вере ангелов Джибриля и Микаиля».[53]
Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали рассказывал: «Однажды ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак прибыл в город Рей, где к нему подошел один усердный в поклонении человек, которого он посчитал исповедующим учение хариджитов[54], и спросил его: «О Абу ‘Абдур-Рахман. Что ты скажешь о том, кто совершает прелюбодеяние, ворует и пьет вино?» Ибн аль-Мубарак ответил: «Я не вывожу такого из веры». Тогда он сказал: «О Абу ‘Абдур-Рахман, ты что же на старости лет, стал мурджиитом[55]?!» Ибн аль-Мубарак сказал: «Нет, мы не говорим, так как говорят мурджииты. Они говорят: «Наши благие деяния приняты, а дурные – прощены». И если бы я знал, что от меня приняты мои благие деяния, то мог бы свидетельствовать, что попаду в Рай, однако я этого не говорю». Затем Ибн аль-Мубарак привел слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Если бы на одну чашу весов положили веру Абу Бакра, а на другую веру остальных людей, вера Абу Бакра перевесила бы».[56]
Сообщается, что аль-Хусейн ибн Харб (брат Ахмада ибн Харб) сказал: «Я свидетельствую, что религией, которую исповедовал Ахмад ибн Харб, были слова: «Вера – это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается».
Приверженцы Сунны убеждены в том, что верующий не становится неверным из-за своих грехов, какими бы тяжкими они ни были, и независимо от того успел он покаяться за них до своей смерти или нет, при условии, что он умер будучи единобожником, не придавая Аллаху сотоварищей. Дело такого остается на усмотрение Аллаха, если Он захочет, то простит его и введет в Рай целым и невредимым, освободив от ответственности за грехи, и, не подвергнув за них наказанию Огнем. Если же Он пожелает, то взыщет с него за них, подвергнув наказанию, однако не оставит его в Аду навечно, а освободит, спустя время, и введет в Рай – вечную обитель блаженства.
Наш шейх имам Абу ат-Тайиб Сахль ибн Мухаммад ас-Са’люки, да помилует его Аллах, говорил: «Даже если грешного верующего и подвергнут наказанию, он не будет брошен в Огонь подобно неверным, его пребывание там не будет подобно их пребыванию, и несчастье его не будет таким же, как их горе. Смысл этого в том, что неверного поволокут в Огонь лицом вниз, а затем, заковав в цепи вверх ногами, бросят в него. Грешник же из числа верующих, если и будет наказан, то войдет в Огонь на своих ногах, подобно тому, как преступник входит в тюрьму в этом мире. Его не будут швырять в Огонь и переворачивать вверх ногами».
Смысл слов шейха: «он не будет брошен в Огонь подобно неверным…» также заключается и в том, что тело неверного в Аду будет сжигаться полностью, без остатка, и всякий раз, когда кожа его сготовится, она будет заменена другой, чтобы мучения не прекращались, как об этом сказал Аллах: «Всякий раз, когда их кожа сготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (ан-Ниса 4: 56).
Что же касается верующих, то их не будут волочить в Огонь лицом вниз, и Огонь не тронет те части тела, которыми они, при жизни, совершали земные поклоны, поскольку Аллах запретил пламени Ада касаться их.[57]
Его слова: «его пребывание там не будет подобно их пребыванию» означают, что неверный навсегда останется в Аду и не выйдет оттуда никогда, в отличие от верующих, ни один из которых, если и попадет туда, не останется там навечно.
А его слова: «и несчастье его не будет таким же, как их горе» означают, что неверные, находясь в Аду, полностью отчаются в милости Аллаха, не надеясь хоть на какое-то послабление или отдых от наказания, тогда как верующие, в каком положении бы они ни оказались, никогда не прекратят надеяться на нее. Их конечной обителью станет Рай, ибо они были созданы для него, а Рай, по милости Аллаха и Его щедрости, был создан для них.[58]
По поводу положения мусульманина, преднамеренно оставившего молитву, последователи хадиса разделились на два мнения.[59]
Ахмад ибн Ханбаль и часть ученых первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали такого человека неверным, выводя его из Ислама, в соответствии с достоверным хадисом, передаваемым от пророка (мир ему и благословение Аллаха):«Человека от многобожия отделяет молитва, и тот, кто оставил молитву – впал в неверие». Муслим 82.
Имам аш-Шафи’и и его последователи, а также часть ученых первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали, что до тех пор, пока такой человек убежден в обязательности молитвы, он не становится неверным, однако его следует казнить подобно вероотступнику. А хадис: «и тот, кто оставил молитву – впал в неверие» они истолковывали как: «тот, кто оставил молитву, отрицая ее». И это подобно словам пророка Юсуфа, мир ему, сказавшего: «Воистину, я оставил религию людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь» (Юсуф 12: 37), где его слова «я оставил религию людей» вовсе не означают, что прежде он тоже был неверным. Нет, поскольку в данном случае его слова: «я оставил религию людей», означают: «я отрицаю их религию».
К утверждениям приверженцев Сунны и единой общины (ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а) относится следующее: «Деяния, совершенные людьми, сотворены Аллахом». Никто из них не сомневается в этом, а тех, кто не согласен и отрицает это, они считают отклонившимися от правильного пути и религии истины.[60]
Последователи хадиса свидетельствуют, что Всевышний Аллах выводит на прямой путь, кого пожелает, и оставляет в заблуждении – кого пожелает. Но, несмотря на это, никто из заблудших не вправе использовать этот факт в качестве довода для своего оправдания. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего”. Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”. Скажи: “У Аллаха убедительный довод. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас”» (аль-Ан’ам 6: 148-149).
«Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе!» (ас-Саджда 32: 13).
«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей» (аль-А’раф 7: 179).
Аллах, пречист Он, сотворил людей, нисколько не нуждаясь в них. Он сотворил их двумя группами. Одну для блаженств Рая, которых они удостоятся в качестве дара от Аллаха, а другую для мук в Аду, который они справедливо заслужат сами своими деяниями. Одних Он сделал следующими верным путем, других – отклонившимися, одних – счастливыми, других – несчастными, одних – близкими к Милости Своей, других – далекими от нее.
«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (аль-Анбия 21: 23).
«Разве не Он творит и повелевает? Благословен Аллах, Господь миров!» (аль-А’раф 7: 54).
«Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены. Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (аль-А’раф 7: 29-30).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал по поводу этих слов Аллаха: «Это счастье одних и несчастье других были написаны им на роду еще до их появления на свет».[61]
‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал нам: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и ещё столько же – в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего сбудется написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Огня и войдет в него. И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего сбудется написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет туда». аль-Бухари 6594, Муслим 2643.
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, человек может совершать дела обитателей Рая, тогда как в Писании уже записано, что он будет обитателем Огня. И вот когда он будет уже при смерти, положение его изменится, он станет совершать деяния обитателей Огня, умрет и попадет в Огонь. И поистине, человек может совершать дела обитателей Огня, тогда как в Писании уже записано, что он будет обитателем Рая. И вот, когда он будет уже при смерти, положение его изменится, он станет совершать деяния обитателей Рая, умрет и войдет в Рай».[62]
Приверженцы Сунны свидетельствуют и убеждены в том, что добро и зло, польза и вред, радость и горе – все происходит по предустановлению и предопределению Аллаха, которые неминуемы, и которые невозможно предотвратить или избежать. Человека постигает лишь то, что было предписано для него Его Господом и даже если все творения Аллаха соберутся, чтобы принести пользу или вред кому-либо из людей вопреки тому, что ему было предписано – они не смогут этого сделать, как об этом говорится в хадисе от ‘Абдуллаха Ибн ‘Аббаса.[63]
Всевышний сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости» (Юнус 10: 107).
Приверженцев Сунны утверждают, что все добро и зло – от Аллаха, и это происходит по Его предопределению. Однако также к их пути и учению относится правило не причислять и не относить к Аллаху вне контекста все, что в отдельном использовании может показаться указанием на недостаток или изъян в Его совершенной сущности. Так, например, нельзя обращаться к Аллаху, говоря: «О Создатель обезьян» или «О создатель свиней» или «О Создатель навозных жуков» и т.п., несмотря на то, что все они являются Его творениями. Доказательством этому служат, слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в своей мольбе говорил: «Благословен Ты и Возвышен, в Твоих Руках благо, а зло никак не относится к Тебе».[64]
Смысл этих слов, а Аллаху ведомо лучше, заключается в том, что зло, отдельное от добра, нельзя относить к Аллаху, как бы специально подчеркивая это. Нельзя, например, взывать к Аллаху, обращаясь к Нему: «О Создатель Зла» или «О Предопределяющий зло», хотя, вне сомнения, именно Он творит и предопределяет и добро и зло.
По этой же самой причине, Хадыр объясняя пророку Мусе (мир им обоим) смысл своих злых поступков, которые он совершил по велению Аллаха, желание причинить вред людям приписал себе. Так, он сказал: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море. Я захотел повредить его, потому что перед ними находился царь, который силой отнимал все целые корабли» (аль-Кахф 18: 79).
Когда же Хадыр объяснял смысл своих благих поступков, как желание оказать милость, благодеяние и добро, то он отнес это к Аллаху, сказав: «Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находился их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа. Я не поступал по своему усмотрению. Вот толкование того, к чему ты не смог отнестись с терпением» (аль-Кахф 19: 82).
В этом же ключе необходимо понимать и слова Ибрахима, мир ему, когда говоря об Аллахе, он сказал: «Когда я заболеваю, Он исцеляет меня» (аш-Шу’ара 26: 80).
Здесь Ибрахим, мир ему, отнес болезнь к себе, а исцеление от нее к Аллаху, хотя известно, что и болезнь и исцеление, исходят только от Него.
Также к убеждениям приверженцев Сунны и единой общины относится вера в то, что все благие и дурные деяния рабов Аллаха происходят по Его воле. Никто не может уверовать или стать неверным, если на то не будет Его воли и желания.
Если бы пожелал Аллах, то сделал бы людей единой общиной, как Сам сказал об этом: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» (Юнус 10: 99).
А если Он бы пожелал, чтобы никто не ослушивался Его, то не создал бы Иблиса.
Поэтому все – и неверие неверных, и ересь безбожников, и единобожие верующих, и повиновение покорных, и ослушание грешников, происходят по предустановлению Аллаха, Его предопределению, воле и желанию. Он пожелал все это, и постановил, что так тому и быть.
Однако, это вовсе не означает, что Он доволен неверием и ослушанием Своих рабов. Нет, напротив, Он доволен их верой и покорностью, а неверие и ослушание ненавидит. Сказал Аллах: «Он не доволен неверием для Своих рабов. А если вы будете благодарны, то Он одобрит для вас это» (аз-Зумар 39: 7).
Последователи хадиса убеждены и свидетельствуют о том, что исход всех дел рабов Аллаха неизвестен им и скрыт от них. Никто не может знать, чем завершится его жизнь, а посему они не судят о конкретных людях, как об обитателях Огня или обитателях Рая.[65] Они не могут знать, умрет тот или иной человек, будучи в Исламе, или же он умрет неверным. Именно поэтому они считают допустимым говорить: «Мы верующие, если пожелает Аллах», имея в виду «Мы верующие, жизнь которых завершится благом, если пожелает Аллах».
Последователи хадиса свидетельствуют о людях, умерших, будучи в Исламе, что конечной их обителью станет Рай, даже если в отношении них свершится предустановленное, и они будут наказаны Огнем, за грехи, которые совершили и не покаялись в них. В любом случае, ни один мусульманин, по милости и щедрости Аллаха, не останется в Аду навечно.
Что же касается людей, умерших, будучи неверными, да упасет нас Аллах от этого, то их вечным пристанищем станет Ад, они не спасутся и не выйдут из него никогда.
Последователи хадиса свидетельствуют, что те из сподвижников, которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал Раем, действительно являются его обитателями. Ведь они верят в то, что обещанное посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) истина, а также то, что он не стал бы свидетельствовать за этих сподвижников Раем, не узнав об этом от Аллаха, который являл пророку (мир ему и благословение Аллаха) из Своего сокровенного знания то, что желал: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен» (аль-Джинн 72: 26-27).
Так посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал Раем десять своих сподвижников, а это: Абу Бакр ас-Сыддикъ ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Усман ибн ‘Аффан, ’Али ибн Аби Талиб, Тальха ибн ‘Убайдуллах, аз-Зубайр ибн аль-‘Аууам, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф, Са’д ибн Аби Уаккъас, Са’ид ибн Зейд, и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах (да будет доволен ими Аллах).[66]
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал Раем Сабита ибн Къайса ибн Шаммаса (да будет доволен им Аллах), сказав: «Ты – из числа обитателей Рая». Анас ибн Малик сказал: «Къайс жил и ходил среди нас, а мы говорили о нем: «Он в Раю. Он обитатель Рая».[67]
Последователи хадиса убеждены и свидетельствуют, что самым достойным из сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) был Абу Бакр ас-Сиддыкъ, затем ‘Умар ибн аль-Хаттаб, затем ‘Усман ибн ‘Аффан, затем ‘Али ибн Аби Талиб. И именно эти четверо являются праведными халифами (хуляфа ар-рашидун), о правлении которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в своих словах: «Халифат, после моей смерти, просуществует тридцать лет». Затем он сказал: «Правление Абу Бакра продлится два года, правление ‘Умара – десять лет, правление ‘Усмана – двенадцать, правление ‘Али – шесть».[68]
По прошествии этих лет, наступила эпоха сурового царства, о которой предупреждал нас посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).[69]
Последователи хадиса убеждены в том, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был назначен на пост халифа после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) единогласным выбором сподвижников, о чем свидетельствуют их слова: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) одобрил тебя для управления нами в религии, поэтому мы одобряем тебя для управления нами в мирской жизни».
Этими словами они имели в виду случай, когда, незадолго до своей смерти, будучи больным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поручил Абу Бакру руководить обязательными молитвами людей вместо себя. И если посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) назначил его вместо себя в религиозных вопросах, то руководить своими мирскими делами вместо посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) они тоже решили поручить ему.
Еще одной причиной выбора сподвижниками Абу Бакра халифом, является то, что, при жизни, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто, так или иначе, давал понять им, что именно Абу Бакр более всех достоин стать его преемником.[70] Никто из сподвижников не стал возражать против этого, они назначили его своим халифом, сплотились вокруг него и клянусь Аллахом, благодаря его особому месту пред Ним, извлекли из этого огромную пользу, возвысились и обрели величие и славу.
После кончины Абу Бакра халифом стал ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), которого назначил своим преемником сам Абу Бакр, с чем были согласны все сподвижники. Именно по причине высокого положения и достоинства ‘Умара, Аллах, пречист Он и славен, возвысил дело Ислама, как обещал это мусульманам.
После смерти ‘Умара специально созванным советом, в состав которого входили самые уважаемые сподвижники, халифом был выбран ‘Усман (да будет доволен им Аллах), после чего остальные сподвижники единогласно приняли и согласились с этим решением.[71]
После ‘Усмана сподвижники присягнули ‘Али ибн Аби Талибу (да будет доволен им Аллах) и назначили его халифом, поскольку сочли его самым подходящим и достойным этой должности на тот момент. Выбрав его, они не проявляли неповиновения и не перечили его велениям.
Эти четверо являются праведными халифами мусульман (хуляфа ар-рашидун), благодаря заслугам которых, Аллах даровал этой религии победу над безбожием и его сторонниками, укрепил позиции Ислама, поднял его знамена и рассеял мрак невежества сияющим божественным светом. Благодаря их правлению, обещанное Аллахом осуществилось. Сказал Всевышний: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность» (ан-Нур 24: 55).
«Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Таурате. В Инджиле же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими в ярость неверующих» (аль-Фатх 48: 29).
Тот, кто будет любить и почитать их, блюсти их права, признавать их преимущественное достоинство над остальными и обращаться к Аллаху с мольбой за них, заслужит спасение и успех в обоих мирах. Тот же, кто станет ненавидеть, оскорблять, порочить, а также обвинять их подобно рафидитам[72] и хариджитам, да проклянет их Аллах, – погибнет.
Посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников, ибо на тех, кто ругает их – проклятие Аллаха».[73]
Последователи хадиса считают необходимым:
— совершать праздничные, пятничные и любые другие коллективные молитвы за любым правителем из числа мусульман, независимо от того является ли он благочестивым или грешным.
— вести джихад с неверными под предводительством правителя, даже если он является несправедливым и грешным.
— обращаться к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он исправил их, содействовал им в следовании прямым путем, наделил их праведностью и справедливым руководством своей паствой.
— они считают недопустимым выход против них с мечом, даже если они станут нечестивыми тиранами.
— и они считают, что необходимо сражаться против людей, вышедших из повиновения и поднявших восстание против правителя, до тех пор, пока они снова не станут подчиняться законному правителю.
Последователи хадиса считают необходимым:
— воздерживаться от обсуждения смуты, произошедшей между сподвижниками посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и удерживать свои языки от упоминания этих событий, если это послужит указанием на их недостатки и умалением их достоинства.[74]
— любить и почитать всех их, обращаясь к Аллаху с просьбой помиловать их и простить.
— признавать великую степень жен пророка, да будет Аллах доволен ими всеми, их неоспоримое преимущество над остальными женщинами, обращаться с мольбами за них и верить в то, что они являются матерями всех верующих.[75]
Последователи хадиса убеждены и свидетельствуют, что никто из рабов Аллаха не заслужит Рай, благодаря лишь своим деяниям и покорности, даже если деяния их будут обладать совершеннейшим видом. Однако Рай станет обязательным для них лишь благодаря милости и щедрости Аллаха, ибо ничто из благих деяний, никогда не было бы совершено людьми, если бы не Аллах, который направил их к ним и облегчил.[76] Сказал Всевышний: «И если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает» (ан-Нур 24: 21).
«Они скажут: «Хвала Аллаху, Который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас» (аль-А’раф 7: 43).
Последователи хадиса убеждены и свидетельствуют, что Аллах предопределил для каждого Своего творения срок бытия, и ни одна живая душа не умрет, кроме как с позволения Аллаха в соответствии с предписанным для нее сроком. И если срок человека истечет, то он никак не сможет избежать смерти или отсрочить ее. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Для каждой общины есть свой срок. Когда же наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час»(аль-А’раф 7: 34).
«Ни одна душа не умирает, кроме как с дозволения Аллаха, в предписанный срок» (Али ‘Имран 3: 145).
Также они свидетельствуют, что смерть или убийство человека указывают на то, что назначенный ему Аллахом срок истек. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Скажи: “Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь”» (Али ‘Имран 3: 154).
Также Аллах сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях»(ан-Ниса 4: 78).
Последователи хадиса убеждены, что созданные Аллахом шайтаны, побуждают людей к дурному, и желают сбить их с прямого пути, выжидая момент, когда ослабнет их бдительность. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Воистину, шайтаны внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете повиноваться им, то окажетесь многобожниками»(аль-Ан’ам 6: 121).
Аллах позволяет шайтанам распространить свою власть над тем, над кем пожелает, а тех, кого пожелает, спасает от их козней и хитростей. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Одурачивай своим голосом, кого сможешь, пусти в ход против них свою конницу и пехоту, дели с ними их богатства и детей, и давай им обещания. Воистину, обещания шайтана – всего лишь обольщение. Воистину, над Моими рабами ты не властен. Довольно того, что твой Господь является их Попечителем и Хранителем» (аль-Исра 17: 64-65).
«Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают шайтана своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей» (ан-Нахль 16: 99-100).
Последователи хадиса свидетельствуют, что колдовство имеет место быть в нашем мире, а также люди им занимающиеся. Но вместе с тем они также свидетельствуют, что колдуны никому не могут причинить вред, кроме как с дозволения Аллаха. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Они последовали за тем, что читали дьяволы в царстве Сулеймана. Сулейман не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха» (аль-Бакъара 2: 102).
Тот из людей, кто колдует сам или пользуется колдовством, или убежден в том, что оно может принести пользу или вред самостоятельно, без позволения Аллаха Всевышнего, становится неверным в своего Господа. Если во время судебных разбирательств над таким человеком он объясняет свои действия, тем, что на самом деле является колдовством и неверием, то его призывают к покаянию и отказу от этого, и если он не покается – отрубают голову. Если же он объясняет это тем, что неверием не является или говорит что-то невнятное, то ему запрещают заниматься этим, а если он не прекращает, то к нему применят более строгие меры (та’зир).[77] Также следует казнить того, кто говорит: «Колдовство не запрещено, и я убежден, в его дозволенности», поскольку этими словами он объявляет дозволенным то, что единогласно считают запретным все мусульмане.[78]
— Последователи хадиса запрещают распитие любых опьяняющих напитков, независимо от, того, из чего они были изготовлены, винограда, изюма, фиников, меда, кукурузы, или любого другого сырья. И если в больших пропорциях этот напиток опьяняет человека, то они запрещают пить его и в малых дозах.[79]
Они сторонятся этого сами, а к тому, кто пьет их, применяют соответствующее шариатское наказание (хадд).
— Также они считают, что необходимо спешить с совершением обязательных молитв в начале их времени, заботясь о получении связанной с этим награды, ибо молитва, совершенная в начале своего времени лучше, нежели та, что отложена на ее конец.[80]
— Они считают обязательным чтение суры «аль-Фатиха» во время совершения коллективной молитвы позади имама.[81]
— Они приказывают совершать поясные и земные поклоны в должном виде, считая, что все элементы молитвы, такие как поясные (руку’) и земные поклоны (саджда), выпрямление (раф’) после них, стояние (интисаб) после выпрямления из поясного поклона, сидение (джулюс) между двумя земными поклонами, должны быть выполнены до конца, с некоторой паузой (тума`нина), поскольку совершение их таким образом также является одним из неотъемлемых условий (рукн) действительности молитвы.[82]
— Они побуждают друг друга к выстаиванию ночных молитв (кыям аль-ляйль), поддержанию родственных связей при любых обстоятельствах; распространению приветствия (салям); кормлению людей; милостивому отношению к нищим, беднякам и сиротам; вниманию и заботе о делах мусульман; воздержанности в пище, питье, одежде, супружеских взаимоотношениях и тратах; стремлению к благим поступкам и немедленному их совершению; велению одобряемого и запрещению порицаемого; опасению дурных последствий своих страстей, и побуждают они придерживаться истины и проявлять терпение на этом пути.
— Они проявляют любовь и ненависть ради Аллаха;[83] опасаются вступать в спор и препирательства о Нем; сторонятся приверженцев нововведений и их заблуждений; враждуют с последователями страстей и ереси; следуют путем пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, которые, как сказал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), подобны звездам, последовав за любым из которых, человек будет оставаться на прямом пути.[84] Следуют путем праведных имамов и ученых этой общины из числа первых поколений мусульман, придерживаясь в религии того же, чего придерживались и они.
— Они ненавидят приверженцев нововведений, которые привнесли в религию то, что к ней не относится; не проявляют любви к ним; не берут их себе в спутники и друзья; не слушают их; не сидят в их собраниях; не вступают в споры и дискуссии с ними по вопросам религии; и считают недопустимым слушать их ложь и заблуждения, которые могут закрасться в сердце человека, а затем, одолевая его этими зловредными мыслями и наущениями, причинить ему непоправимый вред. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором. Если же шайтан заставит тебя забыть об этом, то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь» (аль-Ан’ам 6: 68).
Приверженцев нововведений можно узнать по их отличительным признакам, которые не скрыты и всегда видны. Наиболее явным таким признаком является их вражда к носителям и последователям хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), всяческое презрение и пренебрежительное отношение к ним, приписывания им различных прозвищ, как то «хашауиты»[85], «захириты»[86], «мушаббихиты» и пр. Так, они убеждены в том, что хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стоят особняком и не относятся к знанию – к их знанию, внушенному им шайтаном и являющемуся порождением их больных умов, наущений и вымысла их черных душ и сердец, лишенных всякого блага. К их знанию, которое представляет собой лишь их собственные слова, пустые и ложные доводы, а также нескончаемые сомнения:«Они те, кого проклял Аллах и лишил слуха и ослепил их взоры» (Мухаммад 47: 23).
«Никто не окажет почтения тому, кого унизит Аллах. Воистину, Аллах поступает так, как пожелает» (аль-Хадж 22: 18).
Сообщается от Ахмада ибн Синана аль-Каттана, сказавшего: «Нет на свете такого нововведенца, который бы не проявлял ненависть к приверженцам хадиса. Стоит человеку внести хотя бы одно новшество в религию, как сладость и любовь к хадисам тут же покинут его сердце».
Мухаммад ибн Исма’иль ат-Тирмизи рассказывал: «Однажды я, вместе Ахмадом ибн аль-Хасаном ат-Тирмизи, был у имама Ахмада ибн Ханбаля, и Ахмад ибн аль-Хасан сказал ему: «О Абу ‘Абдуллах! Однажды в Мекке, при Ибн Аби Къутейле упомянули последователей хадиса, и он сказал: «Последователи хадиса – плохие люди». Тогда Ахмад ибн Ханбаль вскочил и, отряхивая свою одежду, стал говорить: «Еретик, еретик, еретик!», и так до тех пор, пока не вошел к себе в дом».
Сообщается от Абу Насра ибн Саляма аль-Факъиха, что он сказал: «Нет ничего более тяжкого и ненавистного для еретиков, как слушать хадисы, а также приведение его подробного иснада».
Я слышал от аль-Хакима, сказавшего: «Однажды шейх Абу Бакр Ахмад ибн Исхакъ ибн Айуб аль- Факъих дискутируя с неким человеком, начал говорить: «Рассказал нам такой-то, а ему такой-то…» Как вдруг этот человек прервал его и сказал: «Прекрати говорить: «Рассказал нам тот-то, а ему тот-то…» до каких пор это будет продолжаться?!» Тогда шейх, в ярости, сказал ему: «А ну-ка поднимайся, ты, неверный! Отныне вход тебе в мой дом запрещен!» Затем он повернулся к нам и сказал: «Никогда и никому, до него, я не запрещал посещать мой дом!»
Ибн Аби Хатим ар-Рази говорил: «Я слышал, как мой отец Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис аль-Ханзали ар-Рази сказал: «Признаком приверженцев нововведений является злословие в адрес последователей преданий, так еретики, желая отрицания хадисов и преданий, называют их последователей – хашауитами; къадариты[87] называют приверженцев Сунны – муджаббиритами; джахмиты – мушаббихитами; а рафидиты – набитами и насыбитами[88]».
Все эти обзывательства с их стороны являются лишь проявлением крайнего фанатизма и нетерпимости, тогда как в действительности приверженцы Сунны, по милости Аллаха, не имеют отношения ни к одному из них, и единственное название, которое подходит им – это последователи хадиса (асхаб аль-хадис).
Я считаю, что последователи нововведений, называя этими обидными прозвищами приверженцев Сунны, избрали для себя метод, которым пользовались многобожники, да проклянет их Аллах, пытаясь противостоять пророку (мир ему и благословение Аллаха). Каждый из них выбрал для себя свое оскорбление, с которым он стал обращаться к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Так, одни стали называть его колдуном, другие – прорицателем, третьи – поэтом, четвертые – умалишенным, кто-то – безумцем, а кто-то – лжецом, измышляющим небылицы. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) был далек от всего этого, будучи лишь избранным посланником своего Господа. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Посмотри, чего только они не наговаривают на тебя! Они сошли с правого пути и не находят выхода» (аль-Фуркъан 25: 9).
Вот так же и различные группы нововведенцев, да покинет их Аллах, придумали свои прозвища, которыми они стали именовать последователей хадисов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Одни называли их хашауитами, другие – мушаббихитами; третьи – набитами; четвертые – насыбитами; пятые – джабритами[89] и т.д.
Однако последователи хадиса непричастны ко всему этому, являясь приверженцами сияющей Сунны и прямого пути, которым доволен Аллах, а также последователями очевидных и нерушимых доводов. Аллах содействовал им и облегчил, чтобы они последовали за Его Писанием и посланником, являющимся самым близким из приближенных рабов Его. Он одарил их неуклонным следованием хадисам пророка (мир ему и благословение Аллаха), в которых тот повелел своей общине лишь благо, запретив все дурное и порицаемое. И наконец, Аллах раскрыл их сердца для любви к пророку (мир ему и благословение Аллаха), имамам и ученым этой общины, и это указывает на то, что в День Воскрешения они будут находиться вместе. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек будет с тем, кого он любил». аль-Бухари 6168, Муслим 2640.
Одним из признаков приверженцев Сунны является их любовь к имамам, ученым и помощникам Сунны, а также приближенным к Аллаху из их числа. Другим таким признаком является их ненависть к имамам нововведений, зовущих своих сторонников в Ад – вечную обитель погибели.
Любовь приверженцев Сунны к ее ученым – это украшение Аллаха, которым по милости Своей и щедрости, Он украсил и озарил их сердца.
Ахмад ибн Саляма рассказывал: «Однажды Абу Раджа Къутейба ибн Са’ид читал нам свою книгу «Китаб аль-Иман», в конце которой были следующие слова: «Если ты увидишь человека, который любит Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза’и, Шу’бу, Ибн аль-Мубарака, Абу-ль-Ахуаса, Шарика, Уаки’а, Яхью ибн Са’ида, ‘Абдур-Рахмана ибн Махди, то знай, что он последователь Сунны». Ахмад ибн Саляма сказал: «И своей рукой к этому списку я добавил Яхью ибн Яхью, Ахмада ибн Ханбаля, Исхакъа ибн Ибрахима ибн Рахауайха. Дойдя до этого места, мы обратили внимание, что люди из Найсабура стали смотреть на нас, и Къутейба сказал нам: «Эти люди относятся фанатично к Яхье ибн Яхье». Тогда мы спросили его: «О Абу Раджа, а что такого в Яхье ибн Яхье?» Он сказал: «Он – праведный человек, имам мусульман, Исхакъ ибн Ибрахим – тоже имам, а Ахмад ибн Ханбаль, я считаю, заслуживает наибольшего уважения из всех, кого я перечислил».
К числу имамов последователей хадиса, которых упомянул Къутейба, да помилует его Аллах, я хочу добавить тех, кого люблю, и кто является сторонником Сунны из числа имамов хадиса, которым подражают и за которыми следуют. Из их числа: Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и – прославленный имам, ведомый прямым путем, защищавший и отстаивавший религию Аллаха и Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и сделавший на этом пути столько, сколько не сделал никто из ученых его времени и последующих поколений. Поистине, он – великая милость для последователей Ислама и Сунны. Помимо аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, необходимо упомянуть и тех, кто был до него, как: Са’ид ибн Джубайр, аз-Зухри, аш-Ша’би и ат-Тайми.
И тех, кто пришел после них, как: аль-Ляйс ибн Са’д аль-Мисри, аль-Ауза’и, ас-Саури, Суфьян ибн ‘Уяйна аль-Хиляли, Хаммад ибн Саляма, Хаммад ибн Зейд, Юнус ибн ‘Убейд, Айюб ас-Сахтияни, Ибн ‘Аун и подобные им.
А после них: Язид ибн Харун аль-Уаситы, ‘Абдур-Раззакъ ибн Хаммам ас-Сан’ани, Джарир ибн ‘Абдуль-Хамид ад-Дыбби.
А после них: Мухаммад ибн Яхья аз-Зухали, Мухаммад ибн Исма’иль аль-Бухари, Муслим ибн аль-Хадджадж аль-Кушайри, Абу Дауд ас-Сиджистани, Абу Зур’а ар-Рази, Абу Хатим ар-Рази и его сын, Мухаммад ибн Муслим ибн Уарат ар-Рази, Мухаммад ибн Аслям ат-Туси, Абу Са’ид ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими ас-Сиджзи, имам Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузайма ан-Найсабури (которого называли имамом всех имамов своего времени, и клянусь Аллахом, он был таковым), Абу Я’куб Исхакъ ибн Исма’иль аль-Басти, аль-Хасан ибн Суфьян аль-Фасауи, Абу Са’ид Яхья ибн Мансур аз-Захид аль-Харауи, Абу Хатим ‘Ади ибн Хамдауайх ас-Сабуни и двое его сыновей, являвшихся мечами Сунны: Абу ‘Абдуллах ас-Сабуни и Абу ‘Абду-р-Рахман ас-Сабуни, а также другие имамы Сунны, являющиеся ее преданными поборниками и служителями, призывающие к ней и любящие тех, кто следует ее путем.
Все они верили в то же самое, о чем я упомянул в этом своем послании. Они были единодушны в этом, и нет ничего достоверно установленного от них, что свидетельствовало бы об обратном, или о том, что убеждения одних из них отличались от других. Вместе с этим они также были едины в необходимости всяческого подавления, посрамления и унижения приверженцев нововведений, отдалении от них и недопустимости дружбы с ними, будучи убежденным в том, что отстранение от них и порывание с ними любых связей, есть один из актов приближения к Всевышнему Аллаху.
И я, благодаря милости Аллаха и Его щедрости, следую по их стопам, будучи озаренным сиянием их света. Они были маяками истины, и я наставляю своих братьев и соратников, чтобы они не отдалялись от них, не следовали за словами иных людей, не отвлекались и не теряли время на новшества и отвратительные заблуждения, получившие распространение среди мусульман. Знайте, что если бы во времена этих имамов кто-либо лишь заикнулся о чем-либо подобном, то они порвали бы с ним отношения, обвинив во лжи и нововведении, и обрушили бы на него всевозможную злобу и неприязнь.
Братья мои, да хранит вас Аллах, пусть обилие и многочисленность сторонников нововведений не обольщает вас, ибо многочисленность приверженцев лжи и малочисленность приверженцев истины являются обещанными признаками приближения Конца Света. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Признаками этого Часа и его приближения является уменьшение знания и увеличение невежества». аль-Бухари 80, Муслим 2671.
Также он сказал: «Поистине, вера вернется в Медину подобно тому, как змея возвращается в свою нору в случае опасности». аль-Бухари 1876, Муслим 147.
И сказал: «Не наступит Час этот, пока на земле не останется никого, кто говорил бы: «Аллах». Муслим 148.
Награда того, кто, сегодня, неуклонно придерживается Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поступает в соответствии с ней и призывает к ней других, гораздо больше и обильнее, чем награда тех, кто делал это в первые века Ислама, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Такому положена награда пятидесяти человек». Его спросили: «Пятидесяти человек из их числа?» И он ответил: «Нет, пятидесяти из вас!»[90]
Эти слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) касаются тех, кто будет жить в соответствии с его Сунной в то время, когда положение его общины придет в упадок и испорченность.
В записях своего деда имама Абу ‘Абдуллаха Мухаммада ибн ‘Ади ибн Хамдауайх ас-Сабуни, да помилует его Аллах, я нашел следующее:
Сообщается от Ма’мара ибн Рашида, сказавшего: «Я слышал как Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: «Обучение людей Сунне – лучше, чем поклонение Аллаху на протяжении двухсот лет».
Сообщается от ‘Амра ибн Мухаммада, сказавшего: «Однажды, когда Абу Му’ауия ад-Дарир рассказывал Харуну ар-Рашиду хадис Абу Хурайры о споре между пророками Адамом и Мусой, присутствовавший при этом ‘Иса ибн Джа’фар сказал: «Как это могло быть, если Муса жил спустя много лет после Адама?!» Тогда Харун набросился на него со словами: «Тебе приводят хадис от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты возражаешь этому своими «как»?!» И Харун не переставал повторять это, пока тот не умолк со своим вопросом».
Именно так каждый мусульманин должен возвеличивать слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), принимая их с абсолютной убежденностью и смирением, и, подобно Харуну ар-Рашиду, да помилует его Аллах, строжайшим образом порицать тех, кто не воспринимает их таким образом и возражает, спрашивая «как».
Да сделает Аллах нас из числа тех, «которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (аз-Зумар 17-18) и тех, кто всю свою жизнь будет крепко держаться Корана и Сунны!
И да упасет Аллах нас милостью Своей и щедростью, от всякого зла и заблуждения!
И в завершении, хвала Одному Аллаху, и мир с благословениями Аллаха нашему господину Мухаммаду, членам его семьи и его сподвижникам!
___________________
Примечания:
[1] — Речь идет о данном труде имама ас-Сабуни «Вероубеждения первых поколений мусульман и последователей хадиса», который представлен уважаемому читателю.
[2] — Следует отметить, что не дозволено отправляться в путь именно с целью посетить могилу пророка (мир ему и благословение Аллаха) в соответствии с хадисом: «Не дозволено отправляться в путь, кроме как к трем мечетям: к этой моей мечети (в Медине), к Заповедной мечети (в Мекке) и мечети аль-Акъса». аль-Бухари 1179, Муслим 1397.
Некоторые исследователи этой книги имама ас-Сабуни изменили слово «могила» на слово «мечеть». Поступив так, они попытались свести суть этого вопроса к пониманию, которое вкладывал автор в эти слова, и желая тем самым найти им хоть какое-то оправдание. Однако все же более правильным было бы оставить слова автора в неизменном виде, а уж затем сделать к ним необходимое пояснение. Нет сомнения в том, что имам ‘акыды ахлю-Сунна – ас-Сабуни имел в виду под посещением могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха), посещение его мечети, поскольку некоторые имамы действительно называли это посещением могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Часть ученых называла посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) посещением его могилы. Так они говорили: «Желательно посетить его могилу» или «желательно совершить путешествие для посещения его могилы», под этим они подразумевали то, что имели в виду первые поколения, а именно посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа”27/246.
Но, тем не менее, не является правильным называть посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) посещением его могилы, ибо подобное выражение нуждается в пояснении. Ибн Таймия сказал: “Также среди имамов были и те, кто не называл посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) посещением его могилы, более того они порицали это, не говоря уже о том, чтобы называть это путешествием к его могиле”. См. “Маджму’уль-фатауа” 27/245.
И если порицалось даже просто называть посещение мечети посещением могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха), то что же тогда можно сказать о том, что бы на самом деле отправляться в путь лишь для посещения его могилы, или могилы кого-либо иного из пророков и праведников? Ибн Таймия сказал: “Выход в путь не для посещения трех известных мечетей, а для посещения каких-либо могил, следов пророков или иных мечетей не является обязательным и даже желательным исходя из текстов (Сунны) и единогласного мнения (иджма’). Однако выход в путь для посещения мечети нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) является желательным исходя из текстов (Сунны) и единогласного мнения (иджма’). И именно это имеют в виду ученые, которые говорят, что желательно посещать его могилу. И это то, в чем единогласны сподвижники, их последователи (таби’ины) и те, кто был после них из числа муджтахидов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 27/252.
Следует знать, что дозволено посещать могилы в Исламе, ибо они напоминают о смерти. Однако порицается именно отправляться в путь ради посещения могил, кому бы они ни принадлежали. Но, например, если человек посетил мечеть в Медине, то нет ничего порицаемого и в том, чтобы посетить его могилу, если человек при этом не будет совершать ничего запретного и порицаемого, как: взывание к нему, просьба посредством него, или считать, что мольба возле его могилы лучше и т.п. Сообщается от ‘Али ибн аль-Хасана, что однажды он увидел человека, который приходил к могиле пророка (мир ему и благословение Аллаха) и заходил туда через отверстие, и взывал там. Он запретил ему это и сказал: “Не сообщить ли тебе хадис, который я слышал со слов своего отца, а он со слов деда, слышавшего от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Он говорил: «Не превращайте мою могилу в место собрания! И не превращайте свои дома в могилы. Обращайтесь за меня с мольбой, поистине, ваши мольбы будут до меня доходить, где бы вы ни были!» Ибн Аби Шайба 2/358, Абу Я’ля 469, Ибн Аби Асым в “Фадль ас-саля ‘аля ан-наби” 26. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади, имам Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и др. См. “ас-Сарим аль-мунки” 414, “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1/628, “Тахкыкъ Фатхуль-Маджид” 285.
[3] — Имам ас-Саффарини сказал: “Под «мазхабом саляфов» подразумевается то, на чем были благочестивые сподвижники, а также лучшие из числа таби’инов, а после них признанные имамы религии, о предводительстве которых свидетельствовали и величие которых признавали”. См. “Ляуами’ аль-ануар” 1/20.
[4] — Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Последователи хадиса (асхаб аль-хадис) – это наши предшественники (саляф), жившие в первые три века, а также те, кто последовал их пути из числа последующих поколений (халяф)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 6/355.
Также Ибн Таймия сказал: “Последователи хадиса – наиболее знающие люди о хадисах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) его жизни, стремлениях и делах”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/95.
Аш-Шахристани говоря о причине, почему их стали называть так, пишет: “Все дело в том, что они уделяли большое внимание изучению хадиса и преданий, их передаче и извлечению законоположений Ислама на основе шариатских текстов, избегая разного рода аналогий и игнорируя их до тех пор, пока по исследуемому вопросу у них не оставалось никакого хадиса или предания”. См. “аль-Миляль уа-ннихаль” 1/243.
Шейх Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (мир ему и благословение Аллаха) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.
[5] — Следует знать, что Сунна, которая состоит из хадисов, переданных от пророка (мир ему и благословение Аллаха) охраняема Аллахом и оберегаема Им так же, как и Коран! Да и как может быть иначе, ведь Сунна разъясняет нам Коран и указывает на тонкости религии, обучая тому, как именно следует поклоняться Аллаху.
Упомянув следующие аяты:
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание (Зикр), и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр 15: 9).
«Скажи: “Я предостерегаю вас посредством откровения”. Но глухие не слышат зова, даже когда их предостерегают» (аль-Анбия 21: 45).
Имам Ибн Хазм сказал: “Всевышний Аллах сообщил, что слова Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются откровением, а откровение без каких-либо разногласий является Напоминанием (Зикр), а Напоминание охраняемо Аллахом, как на это указывает Коран! И достоверно известно, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) охраняемы Аллахом”. См. “аль-Ихкам” 1/98.
Также Ибн Хазм об аяте: «Мы ниспослали Напоминание (Зикр), и Мы оберегаем его», сказал: “Слово «Зикр» охватывает все, что ниспослал Аллах, будь то Коран или Сунна”. См. “аль-Ихкам” 1/115.
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Известно, что все слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) о религии являются откровением от Аллаха, а все откровения являются Напоминанием (Зикр), ниспосланное Аллахом. Всевышний Аллах сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость» (ан-Ниса 4: 113). Писание – это Коран, а мудрость – это Сунна! А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему!» Абу Дауд 4604, ат-Тахауи 2/321. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2870. И он сообщил о том, что Сунна была дарована ему так же, как и Коран. А Аллах Всевышний сообщил, что Он взял на Себя полномочие охранять то, что Он ниспослал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы это было доводом против рабов до Судного дня”. См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/371.
[6] — Дословно – «толкуя две руки Аллаха, как две Его милости или две мощи».
[7] — Основатель секты му’тазилитов – Уасыль ибн ‘Ата. В свое время он являлся учеником аль-Хасана аль-Басри, однако был изгнан им из кружков знания, после объявления о своих убеждениях. Он был вынужден отделиться (и‘тазаля), благодаря чему сам и все его последователи получили свое название – му’тазиля (отделившиеся). К наиболее серьезным их отклонениям можно отнести отрицание предвечных качеств Аллаха; утверждение о невозможности увидеть Аллаха воочию в Судный день; приписывание людям способности создания своих деяний; утверждая, что предопределение Всевышнего не имеет к ним никакого отношения; а также введение некого промежуточного состояния между верой и неверием и утверждение на этом основании, что человек, совершающий тяжкие грехи (кабаир) не является ни мусульманином, ни неверным, однако вечно будет пребывать в Аду. Все это заблуждение, не имеющее ничего общего с вероучением сторонников Сунны и хадиса!
[8] — Родоначальником джахмизма является Джахм ибн Сафуан. К их наиболее опасным заблуждениям относится: заявление о сотворенности Корана; утверждение о конечности Рая и Ада; отрицание степеней веры, так как согласно их убеждениям вера, являясь лишь познанием сердца, не может увеличиваться или уменьшаться, и к ней не имеют отношения не только деяния человека, но и даже ее словесное подтверждение.
[9] — Мушаббиха – те, кто утверждают о всецелой или же частичной схожести между Аллахом и Его творениями.
[10] — Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) – известное имя мусульман, следующих истине. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.
Также Ибн Таймия говорил: “Положение ахлю-Сунна в Исламе подобно положению мусульман в среде прочих религий”.См. “Маджму’уль-фатауа” 3/141.
[11] — Этот хадис является слабым (да’иф), по причине одного из его передатчиков ‘Абдуллаха ибн аль-Хариса, который передает этот хадис непосредственно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), хотя сам никогда не слышал его слов. Другими словами на лицо обрыв цепи передач. См. «аль-Асма уа ас-Сыфат»/403 аль-Байхакъи; «ас-Сыфат» ад-Даракъутни; «Сыфат аль-Джанна» 41, Ибн Аби ад-Дуньи.
Однако достоверно передается об этом от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Аллах создал четыре вещи Своими руками: Трон, Перо (записавшее обо всем, что произойдет до Судного дня); Адама и Рай. После чего Он сказал Своим творениям: «Будь», и оно стало”. ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-Мариси” 35, аль-Лялякаи в “Усуль аль-и’тикъад” 730. Имам аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 169 назвал иснад хорошим, а шейх аль-Альбани в “Мухтасар аль-‘Улюу” 105 сказал, что иснад достоверен в соответствии с условиями Муслима.
Хоть данное сообщение и является словами сподвижника (маукъуф), оно по положению является тем, что восходит к пророку (марфу’), потому что сподвижники о сокровенных вещах от себя не говорили.
[12] — Хадис достоверный (сахих). Он передается различными путями от Джабира (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “В сезон Хаджа посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выходил к местам стоянок людей и представлял себя им, говоря: «Есть ли среди вас кто-нибудь, кто заберет меня к своему народу, ибо эти курайшиты препятствуют мне доносить до людей речь моего Господа?» аль-Бухари в «Хальк аф’аль аль-‘ибад» 66, 157, Абу Дауд 4734, ат-Тирмизи 2925, Ибн Маджах 201. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1947, “ас-Сахих аль-муснад” 216.
[13] — Речь идет о вопросе: «Является ли произнесение Корана людьми сотворенным?»
[14] — Автор имеет в виду селения Табаристана и Джиляна, жители которых обратились к нему с просьбой составить этот труд.
[15] — Калям – рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам Ислама толкование, основанное на разуме. Все это строжайшим образом порицали саляфы.
[16] — Обратите внимание на то, что отклонение в вопросах качеств Аллаха Ибн Махди ат-Табари – ученика Абу-ль-Хасана аль-Аш’ари, не помешало тому, чтобы имам ас-Сабуни процитировал его слова относительно вопроса, в котором его мнение соответствовало истине. Этот факт следует противопоставить крайности и заблуждению секты хаддадитов, которые в отличие от саляфов считают запретным цитировать и опираться на кого-либо из имамов, имевших те или иные ошибки в некоторых вопросах убеждения, даже если в основе те были на Сунне.
Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии тех, чье вероисповедание было законным, чья праведность, знание и аскетизм были известны, а жизненный путь был благим. Тех, кто наставлял общину и приложил свое усердие на изучение полезных наук и написанию книг, даже если он ошибался в каких-то вопросах, подобно Ибн Хаджару аль-Хайтами. Воистину, нам известны его слова (ошибочные) в «ад-Дурр аль-муназзым», но мы не отрицаем его большие познания, по причине чего опираемся на его труды, как «Шарх аль-арба’ин», «аз-Зауаджир» и т.п. И мы опираемся на то, что он передает, потому что он из числа ученых мусульман”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/236.
[17] —Это сообщение приводят аль-Лялякаи в «Шарх аль-и‘тикад»/663, Захаби в «аль-‘Улюу»/65, и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова, которые использовал имам Малик в качестве ответа на вопрос о том, как Аллах вознесся на Трон, приводятся и со слов Умм Салямы, однако на цепочку передатчиков этого сообщения полагаться не стоит”. См. “Маджму’уль-фатауа” 5/365.
Имам аз-Захаби писал: “Эти слова достоверно известны от целой группы ученых: Раби’и, имама Малика, Абу Джа’фара ат-Тирмизи. Что же касается передачи их со слов Умм Салямы, то это не достоверно”. См. «аль-‘Улюу» 65.
[18] — Это сообщение приводят ад-Дарими в «Радд ‘аля аль-Джахмия» 104, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 664, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 6/325 и др. Имам аз-Захаби сказал: “Это достоверно от Малика”. См. “Мухтасар аль-‘улюу” 141.
[19] — Это сообщение достоверное (сахих). См. ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 22, 216; ад-Дарими в «Радд ‘аля аль-Джахмийя»/162, 67; аль-Байхакъи в «аль-Асма уа ас-Сыфат» 517.
[20] — Необходимо знать, что не каждый сказавший слова неверия, становится автоматически неверным. В отношении конкретного мусульманина, совершившего или произнесшего слова неверия необходимо применять правила и условия, связанные с выведением человека из Ислама. И необходимо учитывать такие вещи, как «препятствия для обвинения в неверии», из числа которых: незнание (джахль), принуждение (икрах), ошибочное истолковывание (тауиль), ошибка (хата), сумасшествие (джунун), неясность (шубха), а также в некоторых случаях и слепое подражание (такълид). Как и необходимо учитывать такое важное условие, как предоставление довода. См. “Дауабит ат-такфир” 247-265.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями и отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану неверным, поскольку я знаю, что ваши слова – это неверие (куфр)! Однако вы для меня не являетесь неверными, поскольку вы невежды!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326.
Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать неверного мусульманином будет менее опасным для тебя, нежели если ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он неверный!” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.
[21] — Версия хадиса, которую привел имам ас-Сабуни на самом деле является другим хадисом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который приводят Ахмад 2/291, Абу Дауд 3278 и др. и шейх аль-Альбани подтвердил его достоверность. А что касается хадиса от Му’ауии ибн аль-Хакама, то его приводит Муслим (537) и в нем сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил рабыню: «Где Аллах?» Она сказал: “На небе”. Он спросил: «Кто я?» Она ответила: “Ты – посланник Аллаха”. Тогда он сказал: «Освободи ее, ибо поистине, она верующая».
И именно данный хадис приводил аш-Шафи’и в своей книге «аль-Умм» 5/266.
[22] — Это сообщение от аш-Шафи’и приводят Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 67, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/106.
[23] — Это сообщение также приводит Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/106.
[24] — Цепочка передатчиков данного сообщения слабая (да’иф). аль-Бухари в «Халькъ аф’аль аль-‘ибад» 3 и «ат-Тарих аль-кабир» 1/1/64; «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя» 13/388; «ас-Сунан» 10/205; аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 97,328; «Шарх аль-И’тикад» 512.
Однако, несмотря на слабость иснада этого сообщения, имам аз-Захаби сказал: “Эта история широко известна”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/399.
В этом указание на то, что правитель мусульман имеет право казнить глав приверженцев нововведений, если они не оставляют свои еретические воззрения, как это сделал Халид ибн ‘Абдуллах аль-Къасри, который был амиром.
Доводом этому является хадис о хариджите, которого пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел убить сподвижникам: Абу Бакру, ‘Умару и ‘Алию (да будет доволен ими Аллах), но которого ‘Али впоследствии не нашел, после чего посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы он был сегодня убит, то в моей общине никогда бы не разногласили даже два человека!» Абу Я’ля 6/340, ад-Даракъутни 2/54, Ибн Абу ‘Асым 938. Хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Опираясь на этот хадис, имам Малик и другие ученые считали дозволенным убийство лидеров приверженцев нововведений, которые призывали к своей ереси, чтобы избавить мусульман от их зла и смуты. Этого мнения придерживались многие имамы первых поколений.
[25] — Это сообщение достоверное (сахих). См. «Шарх аль-И’тикад» 884; «аль-Асма уа ас-Сыфат» 568-569; «Мухтасар аль-‘Улюу» 193.
[26] — Это сообщение достоверное (сахих). См. «аль-‘Улюу» 132; «Мухтасар аль-‘Улюу» 193.
[27] — Иснад этой передачи хороший (хасан). И в этой версии он звучит так: «Каждую ночь, во второй половине или последней трети ночи, Великий и Всемогущий Аллах нисходит к ближайшему небу и говорит: «Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чем-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?» И так, пока не займется заря, или пока читающий Коран не завершит утреннюю молитву». Ахмад 2/504, ад-Дарими 1519, Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна» 495-496. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
[28] — Эта версия является достоверной (сахих). Ее приводит ад-Даракъутни в «ан-Нузуль» 55, где есть добавка: «Затем Он поднимается к небу», о которой он сказал: «Это добавка от Юнуса ибн Аби Исхакъа ас-Саби’и, и она приемлемая (хасан)».
[29] — См. «Шарх фикъх аль-акбар» 34; «аль-Асма уа-ссыфат» 572 аль-Байхакъи.
[30] — Это сообщение приводят ад-Дарими в «ар-Радд ‘аля аль-Джахмия» 137, ад-Даракъутни в «ан-Нузуль» 95-96, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 757-758, и иснад его является достоверным (сахих).
[31] — Хадисов о том, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо в середине месяца Ша’бан очень много, однако все эти версии не лишены слабости. Но самые достоверные версии данных хадисов, следующие:
Со слов Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах спускается в середину ночи месяца Ша’бана и прощает грехи всем Своим творениям, кроме многобожника и мушахина». Ибн Маджах 1390, аль-Баззар 2/408, Ибн Хиббан 5636, аль-Байхакъи 7/419, ат-Табарани 20/108, Ибн Аби ‘Асым 509. Достоверность этого хадиса подтвердили имам аль-Баззар, хафиз Ибн Раджаб и шейх аль-Альбани. См. “аль-Бахр аз-захир” 1/206, “Шарх аль-Мауахиб” 7/473, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1144, 1563.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах обращается к Своим творениям в середину ночи месяца Ша’бана и прощает грехи Своим рабам, за исключением двоих: мушахину и убийце». Ахмад 2/176. Достоверность этого хадиса подтвердили шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахридж аль-Муснад” 6642.
Ученые разошлось относительно слова «мушахин», упоминаемого в этих хадисах. Некоторые сказали, что речь идет о приверженце нововведений, и это говорил имам аль-Ауза’и. Другие же сказали, что речь идет о мусульманах, которые враждуют между собой, о чем сказал имам ат-Тыби. См. “Хашия ас-Синди ‘аля Ибн Маджах” 2/161.
Что же касается версии данного хадиса, упомянутой имамом ас-Сабуни, где говорится: «В это время Аллах освобождает от Ада столько людей, сколько шерстинок находится на шкуре козы из племени Кальб; в это время записывается тот, кто будет совершать Хадж; и ниспосылаются пропитание и удел всех живых существ на целый год», то исследователь этой книги – Насыр аль-Джади’ писал, что не смог ее найти.
[32] — Основателем секты «му’аттыля» был Хишам ибн ‘Абд аль-Хакам. К их убеждениям относились такие скверные слова, как: «Аллах не внутри этого мира, ни вне его». В своем отрицании качеств Аллаха они дошли до того, что стали утверждать, о том, что Аллаху не присущ атрибут силы и мощи (къудра), из-за чего о них стали говорить так: “Му’аттылиты поклоняются несуществующему”.
[33] — См. аль-Бухари в «Хальк аф’аль аль-‘ибад» 46; аль-Ляликаи в «Шарх аль-И’тикад» 775; Абу Бакр ибн аль-Асрам в «Шарх хадис ан-Нузуль» 153; «аль-Фатауа аль-Хамауийя» 41.
[34] — Этот хадис является достоверным (сахих), который приводят Ибн Хузайма в «ат-Таухид» 238 и аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 545. Этот хадис также приводится в «Сахих аль-Бухари» 554, 4851 и «Сахих Муслим» 633, в следующем виде: Сообщается, что Джарир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды ночью, когда мы находились вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), он посмотрел на луну и сказал: «Поистине, вы увидите Господа вашего так же ясно, как видите эту луну, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его! И если сможете вы добиться того, чтобы ничто не мешало вам совершать молитвы перед восходом солнца и перед закатом его, то совершайте их». А после этого он прочитал аят, в котором сказано: «и прославляй Господа твоего до восхода солнца и перед заходом» (Та Ха 20: 130).
[35] — Это сообщение приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 73, ад-Дарими в «ас-Сунан» 146, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1138, и иснад его слабый. Хафиз Ибн Касир, приведя это сообщение в своем «Тафсире», сказал: “Как хадис, возводимый к пророку (мир ему и благословение Аллаха), это сообщение является слабым. Наиболее правильным будет сказать, что его следует возводить к самому ‘Умару, так как история об инциденте между Сабигъом и ‘Умаром широко известна”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/232.
Упомянув о слабости данного хадиса, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Однако эту историю от ‘Умара с другим иснадом привел аль-Анбари, и этот иснад достоверный. И в его версии помимо прочего также говорится: «И после этого случая Сабигъ не переставал быть униженным в своем народе, несмотря на то, что до этого был среди них господином»”. См. “аль-Исаба” 3/459.
[36] — Эта история учит нас важности бойкота и вражды с приверженцами нововведений, чтобы это послужило уроком для них самих, а также стало назиданием и для других людей. Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не совершайте над ними погребальную молитву!»Ахмад 2/125, Абу Дауд 4691, аль-Хаким 286, аль-Байхакъи 10/202. Хафиз Ибн аль-Къаттан, имам ас-Саффарини, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Баян аль-уахм” 5/446, “Ляуами’ аль-ануар” 1/306, “Тахридж аль-Муснад” 6077, «Сахих аль-джами’» 4442.
Сообщается, что когда Ибн ‘Умару (да будет доволен им Аллах) сообщили о людях, которые отрицают предопределение, он сказал: “Когда вы встретите этих людей, то передайте им, что я непричастен к ним, а они ко мне!” Муслим 8.
Однако следует сделать оговорку и отметить, что бойкот приверженцев нововведений или совершающих тяжкие грехи, является положением, которое необходимо осуществлять с учетом вероятной пользы или вреда. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Порывание отношений (хаджр) бывают различными, и зависят от положения порывающих отношения, учитывая их силу или слабость, многочисленность или малочисленность. Ведь смысл бойкота состоит в том, чтобы удержать от порицаемого того, с кем порывают отношения, чтобы это послужило для него назиданием, а также, чтобы простой народ отказался от того, чего он придерживается. Если польза прекращения отношений будет преобладающей, так, чтобы это привело к уменьшению или полному устранению вреда, то такой бойкот будет законным. Если же разрыв отношений не сдерживает ни того, с кем порывают, ни тех, кто за ним следует, а сам порывающий отношения слаб, и это приводит лишь к большему вреду, в результате чего его влияние преобладает над пользой, то в этом случае бойкот не будет законным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/206.
[37] — Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (Коран). Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али ‘Имран 3: 7).
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, которых упомянул Аллах, так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением мухкама от муташабиха и тем, что для понимания муташабиха они обращаются к мухкаму. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым высокое положение ученых и обладающих истинными знаниями стало явным”. Сл. “аль-Мар’а ад-да’ия”.
Использование иносказательных и неясных доводов (муташабих) является признаком приверженцев нововведений, которые толкуют Коран на основании своих прихотей. Именно поэтому, когда ‘Али ибн Аби Талиб посылал Ибн ‘Аббаса на разговор с хариджитами, сказал ему: “Не спорь с ними посредством Корана, ибо он имеет разные стороны, поэтому спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно! Однако Коран можно истолковать по-разному”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/42.
[38] — Речь идет о «фитре» врожденной вере, с которой рождается каждый человек. Имеется в виду, что необходимо просто верить, без философствований, не углубляясь в темы, которые не дано понять нашему разуму.
[39] — Это сообщение приводят ад-Дарими 314 и аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 250 с хорошим иснадом.
[40] — Имеется в виду, что для понимания достаточно самих аятов о качествах Аллаха, в них нужно просто верить и не пускаться в какие-либо разглагольствования об этом.
[41] — Это сообщение с достоверным иснадом также приводит аль-Байхакъи в «аль-И’тикад» 736. Оно также приводится и в другом виде: «Толкование всего, чем Аллах описал Себя в Своем Писании, заключается лишь в чтение этого, без вопросов «как?» и без уподобления». См. аль-Ляликаи в «Шарх аль-И’тикад» 736; ад-Даракутни в «ас-Сыфат» 61; аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна» 1/171.
[42] — Вероятно, автор имел в виду имама ат-Тахауи, который сказал эти слова в своем известном послании «‘Акыда ат-Тахауия».
[43] — Этот хадис также приводят аль-Байхакъи в «аз-Зухд» 205; аль-Хатыб аль-Багъдади в «аль-Джами’» 89 и др., и иснад его является слабым, о чем сказал шейх аль-Альбани.
Однако есть другие достоверные хадисы про чуждых (гъураба):
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Ислам появился, будучи чуждым и затем вновь станет чуждым, как появился. И Туба (дерево в Раю) для отчужденных». Муслим 145.
Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой». Его спросили: “О кто это такие, о посланник Аллаха?” На что он ответил: «Это те, которые будут праведны, когда испортятся люди». Абу ‘Амр ад-Дани в “ас-Сунан уарида филь-фитан” 1/25, аль-Аджурри в “аль-Гъураба” 17. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1273.
‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба для чуждых (гъураба)». Его спросили: “А кто такие эти гъураба?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться»”. Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 775. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность данного хадиса. См. «Тахридж аль-Муснад» 6650, «Сахих аль-джами’» 3921.
Имам аль-Аджурри сказал: “Когда увеличится число заблудших течений, они введут в заблуждение множество людей, и станут тогда приверженцы истины, следующие Исламу, чуждыми среди людей (гъураба)”. См. “Сыфатуль-гъураба” 27.
[44] — Этот хадис – достоверный (сахих). Его приводят Ахмад 3/213, Абу Дауд 4739, ат-Тирмизи 2435, Ибн Хиббан 6468. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, аль-Байхакъи, Ибн Таймия, Ибн Касир, аз-Захаби, аль-‘Аджлюни, аз-Зуркъани, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади подтвердили его достоверность. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/500, “Тафсир Ибн Касир” 1/487, “Кашф аль-хафа” 2/10, “Мухтасар аль-Макъасыд” 558, “Тахридж аз-Зыляль” 830, “аш-Шафа’а” 98-107.
[45] — Версия этого хадиса, которую привел автор ас-Сабуни, является слабой. Ее также приводят Ахмад 2/75, Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна» 791 и др. Иснад этого сообщения является слабым из-за передатчика, имя которого не упомянуто в нем, а также из-за передатчика по имени ‘Али ибн ан-Ну’ман аль-Кырада, положение которого было неизвестно.
Однако данный хадис достоверными путями также передается от трех других сподвижников:
‘Ауфа ибн Малика аль-Ашджа’и, что приводят Ахмад 6/23-24, 6/28-29, ат-Тирмизи 2441, Ибн Маджах 4317.
Абу Мусы аль-Аш’ари, что приводят Ахмад 4/404, Ибн Маджах 4311, ат-Табарани в «ас-Сагъир» 784.
Му’аза ибн Джабаля, что приводят Ахмад 5/232, ат-Табарани в «аль-Кабир» 18/74 и 75/136.
[46] — Всевышний Аллах: «Мы даровали тебе (о Мухаммад) аль-Каусар» (аль-Каусар 108: 1).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Длина моего водоема – месяц пути, углы его одинаковы, вода его белее молока, запах – приятнее миска, а количество сосудов для питья больше количества звезд. Кто попьет из него, никогда больше не будет испытывать жажду». аль-Бухари, 6579.
[47] — Автор делает эту оговорку, имея в виду неверных и многобожников, допуская при этом, что грешные мусульмане войдут в Ад, однако спустя время будут выведены оттуда.
[48] — Этот хадис – достоверный (сахих).
Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут смерть, которая будет подобна черно-белому барану, и будет сказано: “О обитатели Рая, знаете ли вы, что это?” Они станут поднимать головы, смотреть на глашатая, который задаст этот вопрос, и говорить: “Да, это смерть”. Потом будет сказано: “О обитатели Огня, знаете ли вы, что это?” И они станут поднимать головы, смотреть на глашатая и говорить: “Да, это смерть”. А потом относительно этого барана придет веление, и его зарежут, после чего будет сказано: “О обитатели Рая, вы пребудете в Раю вечно и не вкусите смерти. О обитатели Огня, вы пребудете в Огне вечно и не вкусите смерти”». аль-Бухари 4730, Муслим 40, 2849.
А со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) этот хадис приводится в следующем виде: «Когда Аллах введет в Рай и Ад их обитателей, между ними встанет глашатай и объявит: “О обитатели Рая, смерти больше нет! О обитатели Ада, смерти больше нет! Отныне каждый из вас будет вечно пребывать там, где находится!”» аль-Бухари 6548, Муслим 42, 2850.
[49] — Это сообщение приводит ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 444, 498, аль-Халляль в «ас-Сунна» 1141, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1721 и др.
[50] — Это сообщение с хорошим иснадом приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 242 и аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад»/1584.
[51] — Это сообщение с достоверным иснадом приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 232 и Ибн Батта в «аль-Ибана аль-Кубра» 817.
[52] — Это сообщение с достоверным иснадом приводят ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 556 и аль-Ляликаи в «Шарх аль-и’тикад» 1586.
[53] — Это сообщение с достоверным иснадом приводят аль-‘Улейми в “аль-Манхадж аль-ахмад” 1/173, Ибн Аби Я’ля в “Табакъат аль-ханабиля” 1/109.
[54] — Хариджиты – первая и наихудшая из сект в Исламе, вышедшая против имама ‘Али ибн Аби Талиба. К их убеждениям относится следующее: Обвинение в неверии мусульман (такфир) совершивших тяжкий грех; восстание против законных правителей мусульман; обвинение в неверии ‘Усмана и ’Али. Со временем эта секта разделилась на течения, и их количество составляло около двадцати семи различных групп, каждая из которых имела свое название. Как, например, хуруриты, шарихиты, насыбиты, марикиты и т.п. Имам Ахмад говорил: “Хариджиты – скверный народ! Я не знаю на земле людей, хуже них! И от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достоверно передаются хадисы о них с десяти сторон”.аль-Халляль в “ас-Сунна” 110. Иснад достоверный.
[55] — Мурджииты – секта, появившаяся после хариджитов, впавшая в противоположную им крайность. К заблуждениям этой секты относятся их слова о том, что грехи не вредят вере, поскольку вера, согласно их учению, заключается лишь в убеждении сердцем. По этой причине они не включили благие дела в составную часть веры. Они утверждали, что вера самого нечестивого мусульманина подобна вере ангела Джибриля. Также они считали, что в Ад не войдет никто, кроме неверных.
[56] — Относительно того, что иман Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) перевесит иман всех мусульман, сообщается также от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Если бы иман моей общины взвесить с иманом Абу Бакра, то перевесил бы иман Абу Бакра». Этот хадис приводят Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 9/227 и др. И этот хадис недостоверный. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 6343.
Однако достоверно эти слова передаются от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Если бы иман обитателей земли взвесить с иманом Абу Бакра, то перевесил бы иман Абу Бакра”. Ахмад в «Фадаиль ас-сахаба» 653, ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 649-650, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 35. Хафиз аль-‘Иракъи, хафиз ас-Сахауи, имам аль-‘Аджлюни, имам аш-Шаукани подтвердили достоверность. См. “Тахридж аль-Ихья” 1/52, “аль-Макъасыд аль-хасана” 352, “Кашф аль-хафа” 2/216, “аль-Фауаид” 18/360.
[57] — Об этом повествуется в хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «Когда Аллах закончит судить между Своими рабами и пожелает проявить милость по отношению к кому-нибудь из оказавшихся в Огне, Он велит ангелам вывести оттуда тех, кто поклонялся только Аллаху. И они станут выводить таких людей, узнавая их по следам, которые останутся на них от земных поклонов, так как Огонь пожрет тела людей полностью, кроме тех частей, на которых остались эти следы, ибо Аллах запретил Огню уничтожать их». аль-Бухари 7437, Муслим 182, 299.
[58] — В этом указание на великое достоинство тех, кто покинет мир этот единобожником, какие бы грехи они не совершили. Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, члены моей общины будут подвергнуты наказанию за грехи, и будут пребывать в Аду столько, сколько пожелает Аллах. Затем многобожники станут их упрекать, говоря: “Мы не видим, чтобы то, в чем вы противоречили нам из вашей убежденности и веры, помогло вам!” После этого не останется никого из единобожников в Аду, кого бы Аллах оттуда не вывел». Затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят:«Неверные непременно пожелают быть мусульманами» (аль-Хиджр 15: 2)”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 5142, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/217. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого хадиса приводятся в «ас-Сахих», кроме Басама ас-Сарифи, и он надежный. А имам ас-Суюты сказал, что иснад хадиса достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 10/379, “ад-Дурруль-мансур” 5/63.
[59] — В этих словах имама ас-Сабуни содержится ясное доказательство и опровержение тем, кто заявляет о существовании единогласного мнения сподвижников относительно неверия оставившего молитву. Несмотря на подобные высказывания ранних имамов, и наличия приемлемого разногласия сторонников Сунны в этом вопросе, в наше время существуют те, кто смеет утверждать, что неверие оставившего молитву не обсуждается и является фактом, не приемлющим никаких разногласий.
Однажды имама Мухаммада ибн Сахнуна, который жил раньше имама ас-Сабуни на целых 150 лет, спросили о положении того, кто оставил молитву без причины, и он сказал: “В этом вопросе есть два положения: Если он отрицает обязательность молитвы, и говорит: «Она не обязательна ни мне, ни кому-либо из людей», или же также отрицает обязательность омовения, или поста, или закята, или отрицает любой фард из фардов Ислама, то его положение – положение муртада (вероотступника). Его необходимо призывать к покаянию в течение трех дней, и если он не покается и будет упорствовать в своем отрицании, то его казнят как вероотступника. Но ученые разошлись относительно его имущества…
Если же он оставляет молитву по халатности, слабости и упущении, считая ее обязательной, то его следует воспитывать и сурово наказывать, потому что оставление намаза из числа величайших грехов и самый великий из грехов перед Аллахом. Это, если он признает ее обязательность и обещает ее выполнять. А если он признает ее обязательность и отказывается ее совершать, говоря: «Я не буду молиться», то следует ждать до выхода времени молитвы, которую велено ему совершить. И если он не совершит ее, то его казнят.
Ученые разошлись в причине его казни:
Было сказано, что его убивают в качестве наказания и хоронят на кладбище мусульман, и от него наследуют мусульмане, потому что он был верующим грешником. И на этом мнении большинство ученых из числа сподвижников и таби’инов.
И было сказано, что его казнят как неверного и не хоронят на кладбищах мусульман, и не наследуют от него, а его имущество идет в казну мусульман. И это мнение Ибн Хабиба и группы ученых из числа таби’инов. В этом они опираются на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Между верующим рабом и неверным – оставление молитвы». Внешне хадис указывает на любой вид оставления молитвы, но большинство ученых сказало: «Смысл хадиса в том, кто оставил молитву, отрицая ее обязательность»”. См. “Китаб аль-аджуиба” 438.
[60] — Более подробно об этой теме можно прочесть в «Хальк аф’аль аль-‘Ибад» имама аль-Бухари и «Шарх ‘акыда ат-Тахауийя» имама Ибн Абиль-‘Изза аль-Ханафи.
[61] — Необходимо знать, что Всевышний Аллах – Справедлив, и Он не сбивает с истины и не направляет Свои создания к совершению греха, если только сами они не изберут для себя этого пути. А то, каковым будет исход Своих рабов, Аллах знал еще до их сотворения.
[62] — Этот хадис приводят Ахмад 6/107-108, Абу Я’ля 4668, Ибн Хиббан 346. Хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность это хадиса. См. “Фатхуль-Бари” 11/488, “ас-Сахих аль-муснад” 1585.
[63] — Автор имеет ввиду известный хадис, в котором Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?» Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение»”. Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 459, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.
[64] — Данный хадис приводит Муслим 771. Это часть слов, являющихся мольбой, с которой следует обращаться к Аллаху в начале молитвы (ду’а аль-истифтах).
[65] — Приверженцы Сунны не свидетельствуют о ком-либо конкретном умершем, как об обитателе Рая или шахиде, кроме случаев, если в отношении этого конкретного человека имеется соответствующее указание в Коране или Сунне. Именно по этой причине имам аль-Бухари назвал одну из глав своего «Сахиха»: «Не говори: “Такой-то шахид!”»
Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) во время одной из своих пятничных проповедей сказал: “Вы говорите во время своих военных походов: “Такой-то умер шахидом, такой-то стал шахидом”. А ведь может быть и так, что тот, о ком вы это говорите, всего лишь утруждал своим весом верховое животное! Но нет, не говорите так, а говорите (обобщенно), как говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто умер или был убит на пути Аллаха, тот шахид»”. Ахмад 1/48, Ибн Хиббан 10/480, Са’ид ибн Мансур 6/88. Имам аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
[66] — Об этом сообщается в хадисе от ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Ауфа, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад 3/136, ат-Тирмизи 3747. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 50.
То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например, ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Биляль, Сабит ибн Къайс, Хадиджа, Фатыма, аль-Хасан и аль-Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.
[67] — Со слов Анаса ибн Малика сообщается: “Как-то раз, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) обратил внимание на отсутствие Сабита ибн Къайса, и один человек сказал: «О посланник Аллаха, я принесу тебе известия о нем». После чего он пришел к Сабиту и увидел, что он сидит у себя дома, опустив голову. Он спросил его: «Что с тобой?» Сабит ответил: «Дело плохо. Я часто возвышал свой голос над голосом пророка (мир ему и благословение Аллаха) и дела мои стали тщетными, а сам я окажусь среди обитателей Огня!»
Сабит так посчитал по причине аята, который был ниспослан: «О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого» (аль-Худжурат 49: 2).
“Выслушав его, этот человек вернулся к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказал ему, что Сабит сказал то-то и то-то. А потом этот человек снова пришел к Сабиту с великой, благой вестью и передал ему, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Отправляйся к нему и скажи: “Поистине, ты не из числа обитателей Огня, а из числа обитателей Рая!”» аль-Бухари 3613, Муслим 119.
[68] — Этот хадис передается множественными путями от различных сподвижников. Его приводят Ахмад 5/220-221, Абу Дауд 4646-4647, ат-Тирмизи 2226, ан-Насаи в «аль-Кубра» 8155, ат-Таялиси 1107, ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 1402, 1405, Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна» 1181, Ибн Хиббан 6943, аль-Хаким 3/145, 171, ат-Табарани в «аль-Кабир» 84/6442-6444, ат-Тахауи в «аль-Мушкиль» 4/313, аль-Багъауи в «Муснад Ибн аль-Джа’д»/3446, и др.
Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, Ибн Аби ‘Асым, Ибн Таймия, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Мукъбиль ибн Хади. См. “Фатхуль-Бари” 12/346, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 459, “ас-Сахих аль-Муснад” 1/223.
Имам аль-Мунауи в отношении хадиса: «Пророческий халифат просуществует в моей общине тридцать лет, после чего наступит царствование», сказал: “Т.е. после завершения пророческого халифата наступит царствование, поскольку название «халифа» применяется к тому, кто подтвердил это название своими поступками в соответствии с Сунной. Что касается противоречащих этому, то это не халифы, а цари”. См. “Файдуль-Къадир” 3/679.
[69] — Ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда мы сидели в мечети, пришел Абу Са’ляба аль-Хушани и сказал: «О Башир ибн Са’д, ты помнишь хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о правителях?» Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я помню проповедь, в которой он упоминал об этом». Абу Са’ляба сел, а Хузайфа стал рассказывать: «Посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророчество просуществует среди вас столько, сколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда пожелает. Затем будет халифат по образцу пророческого пути, и он просуществует среди вас столько, сколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда пожелает. Затем будет суровое царство, и оно просуществует среди вас столько, сколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда пожелает. Затем будет царство тирании, и оно просуществует среди вас столько, сколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда пожелает. Затем снова будет халифат по образцу пророческого пути». Потом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) замолчал”. Ахмад 5/273, ат-Таялиси 438, аль-Баззар 1588. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
[70] — К примеру, на это указывает хадис, переданный Джубайром ибн Мут‘имом (да будет доволен им Аллах): “Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла одна женщина. У нее было дело к нему, и она спросила его: “А что мне делать, если я не найду тебя?” Как будто она имела в виду его возможную кончину. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на это сказал ей: «Если не найдешь меня, иди к Абу Бакру»”. аль-Бухари 3922, Муслим 2381.
Также со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-‘Укъайли, аль-Халили, аль-Альбани.
[71] — Сообщается, что ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф (да будет доволен им Аллах) в течение трех дней опрашивал мухаджиров и ансаров, чтобы выяснить, кого они желают видеть своим правителем после Умара. Он сказал: “Клянусь Аллахом, я не оставил ни одного дома мухаджиров и ансаров. Я опросил всех и обнаружил, что они не ровняют с ‘Усманом никого”. аль-Бухари 7207.
Имам Ахмад говорил: “Не было среди людей никого, кому бы давали присягу так решительно, как ‘Усману, ведь ему она была дана по единогласному мнению”. аль-Халляль в “ас-Сунна” 320.
[72] — Рафидиты – одна из многочисленных и наихудших шиитских сект, к заблуждениям которых относится заявление о том, что право на имамат (правление) того или иного мусульманина должно быть установлено лишь в откровении, самим Аллахом, а также, что таким правом из сподвижников, согласно их убеждениям, обладал лишь ‘Али ибн Аби Талиб. Также они обязывают мусульман отречься от Абу Бакра, ‘Умара и многих других сподвижников, и заявляют о непогрешимости двенадцати своих имамов. Название их секты связано с историей ее зарождения. Группа людей, носивших эти убеждения, присягнули, в свое время, Зайду ибн ‘Али и потребовали от него, чтобы тот отрекся Абу Бакра и ‘Умара, однако он отверг (рафада) это требование и люди стали называть их «рафидитами». См. «Макалят аль-Ислямийя» 1/89, «аль-Миляль уа ан-нихаль» 1/146-147, «аль-Фаркъ байна аль-фиракъ» 15.
[73] — Этот хадис приводит Ибн Аби ‘Асым 1001, и шейх аль-Альбани назвал его хорошим (хасан).
Также слов Абу Са’ида аль-Худри сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной!» аль-Бухари 3673, Муслим 3/221.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!» аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 446.
Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не ругайте никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)! Поистине, пребывание часа кого-либо из них с пророком (мир ему и благословение Аллаха) лучше, чем деяния, совершенные на протяжении всей вашей жизни!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 2054. Иснад достоверный.
Имам Абу Зур’а сказал: “Если ты увидишь человека, который будет принижать значимость кого-либо из сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то знай, что он еретик! И это потому, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) для нас – истина, и Коран – истина, а донесли до нас этот Коран и Сунну сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Поистине, предостерегая от сподвижников, эти люди желают тем самым опровергнуть Коран и Сунну, а на самом деле это от них следует предостерегать, ибо они – еретики!” См. “аль-Кифая” 49.
[74] — От Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара и Саубана (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите!» ат-Табарани 10448. Хадис достоверный. «Сахих аль-джами’» № 545.
Айюб ас-Сахтияни рассказывал, что Мухаммад ибн Сирин сказал: “Когда началась смута, сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было десять тысяч. И не участвовало в ней из них сотня, и даже тридцать человек!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 2/66. Иснад достоверный.
И аш-Ша’би говорил: “Никто не принимал участие из сподвижников в верблюжьей битве, кроме ‘Али, ‘Аммара, Тальхи и аз-Зубайира. И если мне назовут имя пятого сподвижника, то я — лжец!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 2/66. Иснад достоверный.
Как бы то ни было, те события не уменьшают значимость и величие сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Имам Ахмад говорил: “И самый низкий по степени из сподвижников лучше, чем поколение, которое не видело посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если они встретят Аллаха со всеми своими благими делами!” См. “Усуль ас-Сунна” 32.
А Всевышний Аллах сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и братьев наших, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный!”» (аль-Хашар 59: 10).
Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарх усули и’тикъад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.
[75] — Матерями верующих назвал их Сам Всевышний в Своем Писании: «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).
[76] — Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Никого не спасут его дела». Люди спросили: «И даже тебя, о посланник Аллаха?» Он ответил: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне Свою милость! А поэтому придерживайтесь правильного, приближайтесь, и занимайтесь делами поклонения утром, вечером и некоторое время ночью — так мало-помалу вы достигнете цели».аль-Бухари 6463, Муслим 2816.
[77] — ат-Та’зир – выговор, наказание в виде бичевания для предотвращения греха и назидания для других. См. “Лисан аль-‘араб” 9/184.
Шариат не установил определенного количества ударов в та’зире, как и не установил его применение за конкретные грехи. Этот вопрос остается на усмотрение правителя мусульман.
[78] — Баджаля ибн ‘Абада рассказывал: “В свое время ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) издал указ убивать каждого колдуна и колдунью, и тогда мы казнили троих”. Ахмад 1/190, Абу ‘Убайд 1/35. Иснад достоверный.
Однако необходимо знать, что не каждый мусульманин имеет право приводить в исполнение шариатские наказания и тем более смертную казнь! Имам аш-Шафи’и говорил: “Никто не применяет наказание в отношении свободных людей (не рабов), кроме правителя или того, кому поручил это правитель!” См. “аль-Умм” 6/154.
[79] — Здесь автор указывает на хадис от Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все, что опьяняет в большом количестве, запретно и в малом». Ахмад 3/343, Абу Дауд 3681, ат-Тирмизи 1865 Ибн Маджах 3393. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
[80] — Со слов Умм Фаруа (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что когда посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Какое из деяний является наилучшим?” Он ответил: «Молитва, совершенная в начале ее времени!» Абу Дауд 426, ат-Тирмизи 170, ад-Даракъутни 1/12. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
[81] — ‘Убада ибн ас-Самит (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочел мать Писания (аль-Фатиха)». аль-Бухари 756, Муслим 394.
Однако, относительно обязательности чтения суры «аль-Фатиха» в коллективной молитве позади имама, когда тот читает ее вслух, среди ученых есть известное разногласие со времен саляфов. Большинство ученых не считают это обязательным, при этом одним из их доказательств является известный хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто молится за имамом, чтение имама записывается и ему». Ахмад 3/339, аль-Байхакъи 2/160, ад-Даракъутни 122, ат-Тахауи 1/128. Имам Ибн Къудама, имам Ибн аль-Хуммам, хафиз аль-Бусыри, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность этого хадиса. См. «аш-Шарх аль-кабир лиль-мукъни’» 2/11, “Фатх аль-Къадир” 1/239, “аль-Итхаф” 2/168, “Асль сыфа ас-саля” 1/335, “Тахридж аль-Муснад” 14684.
[82] — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вошел в мечеть, туда же вошел один человек, который совершил молитву, а потом обратился с приветствием к пророку (мир ему и благословение Аллаха). Ответив ему на приветствие, он сказал: «Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!» Тот совершил молитву так же, как и прежде, а потом опять подошел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и приветствовал его, а он снова велел ему: «Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!» — и так повторилось трижды. Тогда этот человек сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу совершить ее лучше, научи же меня, как это нужно делать!» Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”, потом прочти, что сможешь из Корана, потом соверши поясной поклон и задержись в этом положении, потом выпрямись полностью, потом соверши земной поклон и задержись в этом положении, потом выпрямись сидя и задержись в этом положении. И поступай так во время каждой своей молитвы». аль-Бухари 757, 6251, 6252, 6667, Муслим 45, 397.
В этом хадисе важное указание на то, чтобы человек совершал молитву спокойно, не торопясь, выполняя все необходимые телодвижения полноценно.
[83] — Со слов Му’аза ибн Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто любит во имя Аллаха, ненавидит во имя Аллаха, дает во имя Аллаха, отказывает во имя Аллаха и заключает никах во имя Аллаха, тот обладает совершенной верой!» Ахмад 3/440, ат-Тирмизи 2521, Ибн ‘Асакир 6/16. Шейх аль-Альбани, шейх аль-Мубаракфури и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
[84] — Здесь имам ас-Сабуни указывает на известный хадис: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем из них бы вы не последовали – вы окажетесь на прямом пути». Однако данный хадис недостоверный, о чем говорили имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байхакъи, Ибн Хазм, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.
[85] — Хашауия – дословно: никчемные люди, которым не придают значимости. См. “Лисан аль-‘араб” 1/647.
[86] — Захириты – те, кто буквально понимают тексты Корана и Сунны. В основе это является истиной, ибо тексты Корана и Сунны изначально необходимо понимать так, как есть, до тех пор пока не будет предоставлен довод, указывающий на необходимость отвода того или иного текста от его буквального понимания. См. «аль-Бадру-ттали’» 2/290.
[87] — Къадариты – секта, основателем которой был Ма’бад аль-Джухани. К заблуждениям этой секты относятся их утверждения о том, что предопределения не существует, люди сами создают свои деяния, и Аллах узнает о них, только после их свершения. Среди них были и такие, кто утверждал, что хоть Аллах и знает наперед о всех деяниях Своих творений, происходят они без Его воли и влияния. См. «аль-Миляль уа ан-нихаль» 1/41, «аль-Фаркъ байналь-фиракъ» 24.
[88] — Насыбиты – противоположность шиитов в отношении ‘Али ибн Аби Талиба. Так называли тех, кто питал ненависть (насаба) к ‘Али и обитателям дома (ахль аль-бейт) пророка (мир ему и благословение Аллаха), считая эту ненависть частью своей религии и одним из путей приближения к Всевышнему Аллаху. Также они заявляли что, тот, кто любит и почитает Абу Бакра и ‘Умара, тем самым объявляет о своей вражде и ненависти к ‘Али. См. «Тартиб аль-къамус аль-мухит» 4/379.
Сказал ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах): “Полюбит меня один народ до такой степени, что по причине меня войдет в Ад! И возненавидит меня другой народ до такой степени, что войдет по причине этого в Ад!” Ибн Аби Асым 983. Шейх аль-Альбани сказал, что данное сообщение достоверное в соответствии с требованиями аль-Бухари и Муслима. См. “Тахридж Китаб ас-Сунна” 2/476.
Также ‘Али сказал: “Погибнут по причине меня двое: Впавший в крайность по причине любви ко мне, и впавший в крайность по причине ненависти ко мне!” Ибн Аби Асым 984. Шейх аль-Альбани назвал иснад хорошим. См. “Тахридж Китаб ас-Сунна” 2/477.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал в комментарии на эти его слова: “То, что он сказал, произошло. Впавшие в крайность по причине любви к нему – это рафидиты (крайние шииты) и сабаиты (последователи иудея ‘Абдуллаха ибн Саба), которые сделали ‘Али безгрешным, говоря, что он безгрешный имам. Они впали в крайность по причине любви к нему и стали заявлять, что ангел Джибриль был послан с откровением к ‘Али, но он поступил вероломно и передал Послание Мухаммаду. Они заявляют, что они любящие ‘Али, но на самом деле они впавшие в излишество! Более того, дело дошло до того, что они сделали ‘Али пророком, а сабаиты обожествили его и делали ему земные поклоны. Когда же ‘Али увидел это, он велел вырыть яму, разжечь в ней огонь и бросил их всех в него. Когда же он стал бросать их в огонь, они стали говорить: «Он точно бог, ибо он наказывает огнем!» Да упасет Аллах от такого заблуждения! Это лишь увеличило их неверие. Это погибшие люди, и они погибли по причине ‘Али, которого сами обожествили!
Вторая группа – это проявляющие излишество в ненависти к ‘Али. Речь идет о хариджитах и насыбитах, которые обвиняли его в неверии. Они говорили ему: «Ты – неверный! Ты использовал суд людей в религии Аллаха» и т.п. Хариджиты ненавидели ‘Али, и эта их ненависть достигла такой степени, что они обвинили его в неверии и посчитали его неверным! Тогда как рафидиты впали в излишество в отношении любви к нему до такой степени, что сделали его безгрешным, пророком и даже богом, которому они поклонялись.
Эти люди погибли по причине него. И повел Аллах по пути истины сторонников истины, которые не сделали ‘Али божеством, не стали поклоняться ему наряду с Аллахом. Сторонники истины не стали проявлять к нему ненависти подобно хариджитам и не поступили в отношении него несправедливо, как и не проявили чрезмерности в любви, подобно рафидитам. Напротив, сторонники истины отвели ему его место, проявляя справедливость, называя его праведным халифом, ведомым прямым путем. ‘Али – четвертый праведный халиф, однако он не пророк, но благородный сподвижник, из числа семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха), но он не безгрешен! Он идет по счету четвертым халифом из числа праведных халифов, и его достоинство подобно по степени его счету среди праведных халифов. Ему отвели его место и положение, которое отвел ему сам Аллах, и на что указывают тексты справедливости, в чем нет халатности и излишества.
Итак, есть три группы в отношении ‘Али: Группа, впавшая в излишество в отношении него настолько, что стала поклоняться ему. Это рафидиты, которые погибли из-за этого.
Группа, которая стала обвинять его в неверии, а это погибшие хариджиты.
И группа, следующая середине, которые являются сторонниками истины. Они отвели ему его положение на основе справедливости, а не на основании страстей и фанатизма”. Сл. “Шарх аль-Ибана” № 22.
[89] — Джабриты – в отличие от къадаритов, напротив, отрицали возможность человека самому совершать свои деяния. Они утверждали, что по сути, деяния людей совершает Аллах, поскольку все, что происходит в этом мире, создано Им и подчинено Его воле. Человек же, по их взглядам, выступает не больше, чем инструментом, которым совершаются эти деяния, так как сам он не имеет ни собственной воли, ни способности к действию. См. «аль-Миляль уа-ннихаль» 1/97, «аль-Фисаль филь-миляль» 3/33.
[90] — Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас!» Сподвижники спросили: “О пророк Аллаха, может быть, пятидесяти из них?” Он сказал:«Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кабир” 289. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 494.
Необходимо отметить, что получение такой великой награды теми, кто будет после сподвижников, никак не указывает на их превосходство над ними! Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Хадис: «получит награду, равную награде пятидесяти из вас» не указывает на преимущество не сподвижников над сподвижниками, так как получение большей награды само по себе не означает преимущество одних над другими. Более того, преимущество в вознаграждении достигается только при совершении действий, аналогичных действиям сподвижников. Однако преимущество, достигнутое благодаря тому, что человек сопровождал пророка (мир ему и благословение Аллаха), видел его и общался с ним, не сможет достичь никто, кроме сподвижника. И таким образом следует понимать эти хадисы”. См. “Фатхуль Бари” 7/19.
xadis.wordpress.com 
Для отправки комментария необходимо войти на сайт.