Причины появления нововведений в Исламе


С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Причины появления нововведений в Исламе


1. Оставление Сунны
Всевышний Аллах Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный”» (Али ‘Имрана 3: 31).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Этот великий аят является судьей для каждого, кто заявляет о своей любви к Аллаху, тогда как не следует дороге Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Поистине, такой человек является лжецом в своем заявлении до тех пор, пока он не последует шариату Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и его религии во всех своих словах и делах!” См. “Тафсир Ибн Касир” 2/162.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах сделал следование за Его посланником (мир ему и благословение Аллаха) причиной того, что Он полюбит такого человека. Ведь то, что Аллах будет любить Своего раба намного важнее, чем любовь раба к Аллаху. Важно не то, что ты любишь Аллаха, насколько важно то, чтобы Аллах тебя любил!” См. “Бадаи’ ат-тафсир” 1/229.
Оставление Сунны является причиной зарождения нововведений. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если вы откажетесь от Сунны вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), то обязательно впадете в заблуждение!”Муслим 654.
Яхья ибн Му’аз говорил: “Все разногласия людей возвращаются к трем основам, и у каждой из этих основ есть противоположность. И если человек сошел с одной из этих основ, он обязательно впадет в противоположную! Эти три основы: Единобожие, противоположностью чего является многобожие; Сунна, противоположностью которой является нововведение; и повиновение Аллаху, противоположностью чего являются грехи!” См. “аль-И’тисам” 1/91.

2. Отсутствие знаний
Всевышний Аллах сказал: «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!» (аль-Исра 17: 36).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Имам аш-Шатыби сказал: “Основой в возникновении течений является незнание о положениях Сунны! И на это указал пророк (мир ему и благословение Аллаха) в своих словах: «люди станут избирать для себя невежественных лидеров»”.См. “аль-И’тисам” 3/242.
‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.
А ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз (да будет доволен им Аллах) сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

3. Вводящие в заблуждения идеологи и слепое подражание (такълид)
Со слов Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахих аль-джами’» 2316.
Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Иснад хороший.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 695.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас слепо не подражает в своей религии никому, ведь в таком случае если тот уверует, и вы уверуете, если впадет в неверие, и вы впадете! А если же вам придется это делать, то подражайте тем, кто уже умер, ибо поистине, живой не защищен от искушения!” Абу Дауд в “аз-Зухд” 140, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136. Иснад достоверный.
Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”.См. “аль-И’тисам” 1/145.
Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.
Имам Ибн Батта говорил: “Поистине, я вижу, как люди изменились, как страсть овладела ими, как они исказили Сунну и заменили религию, что привело к их разделению. Они открыли двери слепоты для своих сердец, опрокинули Книгу Аллаха за свои спины, в своих делах господами избрали невежд, вводящих в заблуждение, и все это после того, как к ним явилось знание от их Господа! Они спорят в отношении того, о чем заявляют, отвергают свидетельства на основании своих предположений, опираются на клевету и подражают слепо в своей религии тем, кто не обладает знанием в тех вещах, на которые нет прямого указания в Коране и на что нет единогласного мнения!” См. “аш-Шарх уаль-ибана” 1/29.

4. Дружба, общение и споры с приверженцами нововведений
О данной причине впадения в нововведение упоминалось подробно в теме «Об опасности дружить, общаться и спорить с приверженцами нововведений, а также читать их труды, слушать их кассеты и посещать их сайты».
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Человек исповедует ту же религию, что и его друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Имам Ибн Батта привел хадис: «Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придет к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за сомнений, которые он сеет». А затем сказал: “Это слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Клянусь Аллахом, о мусульмане, пусть хорошее мнение кого-либо из вас о себе и правильность его мазхаба не подтолкнет его к нанесению вреда своей религии, когда он усядется с приверженцами страстей и будет говорить: «Хочу поспорить с ними или наставить их на прямой путь, выведя их из их заблуждений!» Поистине, искушение приверженцев нововведений хуже, чем искушение Даджаля, ведь их слова поражают быстрее, чем чесотка и они жарче для сердца, чем горячка! Я видел людей, которые проклинали приверженцев нововведений и ругали их в своих собраниях, выражая им порицание и опровержение. Однако они не переставали общаться с ними, а козни незаметны и куфр прозрачен, и в итоге эти люди примкнули к ним!” См. “аль-Ибана” 3/470.
Однажды Мухаммаду ибн Сирину сообщили о том, что некий приверженец нововведений хочет придти к нему и поговорить с ним, на это Ибн Сирин сказал: “Скажите ему: “Нет!” Пусть не приходит ко мне! Поистине, сердца сынов Адама слабые, и я боюсь, что услышу от него какое-либо слово, и после этого мое сердце не вернется к тому, на чем было!” Ибн Уаддах 60, Ибн Батта 399.
Необходимо также отметить, что нельзя обольщаться благим нравом того или иного человека, не узнав его позиций и вероубеждения. А примеров того, как обольстившись благим нравом того или иного приверженца нововведений люди впадали в заблуждения множество, и достаточно напомнить историю, о которой рассказал Яхъя ибн Ма’ин: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.

5. Крайность и излишество в вопросах религии
Излишество в религии (гъулюу) – это то, что является причиной нововведения, неверия и многобожия, необоснованного обвинения в неверии, а также неправомочного пролития крови! И достаточно зла в той вещи, следствием которой являются такие губительные и величайшие из грехов. По этой причине шариат строжайшим образом запретил любое проявление излишества в вопросах религии! Всевышний Аллах сказал, обратившись к христианам и иудеям: «Скажи: “О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути”» (аль-Маида 5: 77).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Кто уподобляется из числа этой общины (мусульман) христианам и иудеям и впал в излишество в религии либо путем чрезмерности, либо путем упущения, тот подобен им, как обстоит дело с хариджитами, вылетевшими из религии! Хариджиты появились во время правления ‘Али ибн Абу Талиба, и мусульмане сражались с ними по причине их выхода против мусульман, выполняя веления пророка (мир ему и благословение Аллаха), от которого с десяти сторон передаются достоверные хадисы о них. И также к этому имеют отношение впавшие в крайность в религии, такие как рафидиты, къадариты, джахмиты, му’тазилиты и аш’ариты”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/340-350.
От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!» ан-Насаи 4/49, Ибн Маджах 3029, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 1/328.
От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, повторив свои слова трижды: «Погибли проявляющие чрезмерность!» Муслим 2670.
Имам аль-Хаттаби в комментарии к этому хадису сказал: “«Проявляющие чрезмерность» – это те, кто глубоко уходит в вопрос, впадает в рассуждения философскими методами, которые углубляются в то, что их не касается, и что не сможет постичь их разум”. См. “Ма’алим ас-Сунан” 4/277.
Имам ан-Науауи сказал: “Т.е. впавшие в излишество и преступившие границы в своих словах и делах”. См. “Шарх Сахих Муслим” 16/220.
Имам аль-Мунауи сказал: “Было сказано, что это впавшие в крайность в своем поклонении, преступив границы шариата и пребывая в наущении шайтана”. См. “Файдуль-Къадир” 6/355.
Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “Этот хадис касается всего, что содержит в себе чрезмерность, будь это в поклонении, во взаимоотношениях, или же обычаях. И также нет разницы, касается ли все это внешних деяний, деяний сердца, убеждений или поступков. И если истина в отношении чего-либо установлена в Коране и Сунне, а нечто иное противоречит им, то это также имеет отношение к этому хадису и совершающий подобное подвергается гибели! И именование крайности, излишества и чрезмерности «гибелью» указывает на то, что все это запрещено категоричным запретом. А чрезмерность и излишество во всем, влекут гибель для поступающего таким образом!” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/198.

6. Следование за прихотью и своими страстями
Это является одной из основных причин, ведущих к нововведению и заблуждению. Сообщается от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Есть только два руководства – это знание и страсть, а третьего нет! Всевышний Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).
Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если бы не три вещи, то люди стали бы праведными: страсть, за которой следуют; жадность, которой повинуются; и восхищение своим мнением!” Ахмад в “аз-Зухд” 169, Абу Дауд в “аз-Зухд” 221. Сообщение достоверное.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является страстью”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/81.
В этом также содержится опровержение тем, кто считает, что наличие трудностей в каком-либо деле, совершаемом ими, свидетельствует о том, что это деяние правильное и угодное Аллаху, и что оно не может быть следованием за страстью!
Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их идеям, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Всевышний Аллах сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права» (аль-А’раф 7: 146).
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239.
Имам аз-Заркъаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить, или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний или использующего лишь то, чего он достиг своим умом. Все это преграды (для получения знаний), и одни из них оказываются прочнее других”. См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.
Да упасет нас от этого Аллах! Как часто мы видели людей, которые говорили истину, но впоследствии начинали говорить противоположное, не замечая элементарной истины и не понимая тех вещей, которые им доводилось в свое время даже разъяснять другим.
Прежде чем следовать чему-либо, каждый мусульманин должен изучить этот вопрос, и он обязан знать истинное положение данного вопроса в религии, прежде чем что-либо утверждать. Ахлю-Сунна уаль-джама’а, прежде чем взять себе убеждение смотрит на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, а затем ищут под себя доказательства. Имам Уаки’ ибн аль-Джарах говорил: “Кто ищет хадис, чтобы подтвердить свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. “Заммуль-калям” 337.

7. Следование за сомнительными доводами
Это также является одной из основных причин появления нововведения и заблуждения в общине мусульман. Приверженцы нововведений и своих страстей часто используют выдуманные хадисы или же подгоняют под себя аргументы, чтобы подтвердить свою позицию и ввести в заблуждение малограмотных людей. Имам аль-Ауза’и об этом говорил: “Было сказано: «Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто с помощью сомнительного делает дозволенным запретное!»”аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.
Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (Коран). Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али Имран 3: 7).
‘Аиша рассказывала, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, которых упомянул Аллах, так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением мухкама от муташабиха и тем, что возвращают муташабих к мухкаму. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. См. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.
Использование иносказательных и неясных доводов (муташабих) является признаком приверженцев нововведений, которые толкуют Коран на основании своих страстей. Именно поэтому, когда ‘Али ибн Абу Талиб посылал Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) на разговор с хариджитами, сказал ему: “Не спорь с ними посредством Корана, ибо он имеет разные стороны, поэтому спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал:“Верно! Однако Коран можно истолковать по-разному”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/42.
Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как довод, подходят к тому или иному положению, несмотря на то, что внешне кажется иначе. Так же поступали и хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху!», «Суд принадлежит только Аллаху!» И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774.
Однажды один приверженец секты къадаритов по имени Гъайлян ад-Димашкъи упомянул перед ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом в качестве довода аят: «Мы повели его (человека) путем либо благодарным, либо неблагодарным» (аль-Инсан 76: 3). ‘Умар сказал ему: “Прочитай и предпоследний аят этой суры: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (аль-Инсан 76: 30)”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 223.
То есть, этот къадарит хотел использовать данный аят в качестве довода на то, что судьбы нет, и человек все делает сам, и что к его поступкам не имеет отношение предопределение Аллаха.
Известный таби’и Муслим ибн Ясар говорил: “Если ты будешь рассказывать об Аллахе, то не делай этого, пока не посмотришь аят, который идет до и после”. Абу ‘Убайд в “Фадаиль аль-Къуран” 229.
Это указывает на то, что разбирая какой-то вопрос или стремясь правильно понять положение религии, нельзя брать только один аят или один хадис, не беря во внимание другие тексты Корана и Сунны, касающиеся данной темы!
Также к распространению нововведений имеет отношение использование в качестве довода снов, традиций, и т.п. Хариса ибн Мударриб рассказывал: “Однажды один человек увидел во сне, что совершивший в эту ночь молитву в мечети, войдет в Рай. Когда об этом услышал Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах), он пришел в мечеть и стал говорить: «Выходите, не впадайте в заблуждение! Поистине, это игра шайтана!»” Ибн Абу Шейба 7/233.
Имам аш-Шатыби сказал: “Самые слабые люди это те, которые в своих делах опираются на сны. Некоторые из них возможно говорят: “Я видел во сне пророка (мир ему и благословение Аллаха) и он сказал мне то-то, и приказал то-то”, и начинает поступать в соответствии с тем, что видел во сне и оставляет что-то, не соблюдая тем самым границы, которые установлены в шариате. Это является ошибкой, так как сны тех, которые не являются пророками, нельзя считать шариатом, если мы только не сравним эти сны с тем, что пришло в шариате и убедимся, что шариат дозволяет то, на что указывает сон. В таком случае можно поступать в соответствии с этим сном, а если нет, то является обязательным оставить это и отказаться от него. Польза же от снов – это либо радость, либо предостережение, и не более того. А что касается извлечения из них каких-то шариатских законоположений, то нет!”См. “аль-И’тисам” 2/93.
‘Укъба ибн ‘Амир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однажды сказал: «Гибель моей общины в Книге и молоке!» Его спросили: “О посланник Аллаха, что означают Книга и молоко?!” Он ответил: «Будут изучать Коран и толковать его не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах Всевышний! И будут любить молоко, по причине чего станут оставлять групповые и пятничные молитвы, удаляясь со стадом в степи!»” Ахмад 4/155. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2778.
Таким образом, в этом извещении посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) содержится предостережение от двух вещей, которые приведут к гибели его общину:
Первое – это понимание Корана не в соответствии с Сунной.
Второе – чрезмерное увлечение мирским, что отдалит человека от религиозных предписаний.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр назвал главу, в которой привел упомянутый хадис следующим образом: «О том, кто толковал Коран и размышлял над ним, будучи неосведомленным о Сунне», затем после того как привел этот хадис, он сказал:“Приверженцы нововведений отвергали Сунну и стали толковать Коран не в соответствии с тем, как разъяснила его Сунна, по причине чего впали в заблуждение сами и ввели в заблуждение других!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1/472.

8. Отказ от обращения к обладающим знанием в случае незнания
Также причиной того, что община совершает нововведения, является отказ от обращения к ученым, о которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ученые являются наследниками пророков». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Канани, шейх аль-Альбани.
Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) обращаться к ученым при отсутствии знания, во избежание ошибочных решений и самостоятельных выводов. Аллах говорит в Своем Писании: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд».аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга, и поэтому достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.
Ученые – это те, посредством кого Всевышний Аллах оберегает Свою религию, и они те, кто лучше всех знают о том пути, на котором были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Есть множество примеров тому, как обладающие знанием помогали правильно понять вопросы религии и избежать заблуждения и ошибок. ‘Уруа ибн аз-Зубайр рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы насчет следующего аята: «Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). “Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. Она ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка, и Аллах ниспослал этот аят”. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.
Обратите внимание на то, как ‘Уруа неправильно понял этот аят, несмотря на то, что являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи факъихов Медины. И разъяснила ему это ‘Аиша, которая обладала большим знанием, чем он!
Язид аль-Факъир рассказывал: “Как-то мне понравилось одно из суждений хариджитов. Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха, который сидел у колонны и передавал людям сообщения о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди всего он упомянул о джаханнамийюн (грешные мусульмане, которые после наказания выйдут из Ада). Я сказал ему: «О сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), о чем это ты говоришь? Аллах ведь сказал: «Господь наш, поистине, Ты посрамишь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (Али ‘Имран 3: 192). И я также сказал: «…и каждый раз, как захотят они выйти из огня (и отдохнуть) от жара, их станут возвращать туда…» (Хадж 22: 22). Так что же вы говорите?!» Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я сказал: «Да». Он спросил: «А слышал ли ты о месте Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то есть о том месте, к которому приведет его Аллах?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Но это и есть «достохвальное место» (макъамун махмуд) Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое он займет, посредством чего Аллах выведет из Огня тех, кого Он выведет!» А потом он стал говорить о том, как будет воздвигнут Сырат (мост) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он сказал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. Это значит, что они выйдут подобно тому, как появляются на свет стебли кунжута, и войдут в одну из рек Рая, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из нее, будут подобны (белым) листам. Мы вернулись и сказали: «Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» И после нашего возвращения никто из нас не выступил открыто (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”. Муслим 191.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “В этом сообщении указывается на то, как данная группа была обольщена воззрениями хариджитов относительно обвинения в неверии мусульман, совершающих большие грехи, и что таковые должны навечно остаться в Огне. Однако, когда они повстречали Джабира, да будет доволен им Аллах, и он разъяснил им то, в чем они заблуждались, они изменили свои взгляды и приняли истину, на которую он указал, отказавшись от заблуждения, в котором пребывали. Более того, эти люди отказались от выхода против мусульман, который планировали совершить после Хаджа. И это является величайшей пользой, которую мусульманин может извлечь при обращении к ученым”. См. “Би айи ‘акъли уа дин йакуну тафджир уа тадмир джихадан” 17.
Ибн Уахб говорил: “Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейс ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!” См. “Шарх аль-Мууатта” 1/29.
Что же касается тех, кто пренебрегает учеными и желает обойтись без них, тот впал в заблуждение и погиб! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.
В наши же дни, к сожалению, вместо того, чтобы обращаться к ученым и отдавать им должное, их порочат и возводят на них ложь днем и ночью! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

9. Использование слабых и выдуманных хадисов
Использование слабых и выдуманных хадисов также является причиной, способствующей распространению нововведений. И по причине того, что некоторые факъихи дозволяли опираться в вопросах достоинств поклонений (фадаиль) на слабые хадисы, в религии появилось множество нововведений, как совершение молитвы в середине ночи месяца ша’бан (салятуль-бара-а); молитва нуждающегося (салятуль-хаджа); празднество дня ‘Ашура; множество недозволенных путей приближения к Аллаху (тауассуль), взятые из недостоверных хадисов. Также по причине слабых хадисов Всевышнему Аллаху стали приписывать некоторые качества и имена, которые Ему не присущи.
Следует знать, что слабый хадис не является доводом в шариате Аллаха, в чем среди предшественников не было никаких разногласий, а тот, кто утверждает, что дозволено опираться на слабые хадисы в вопросах побуждения к поклонению (таргъиб) или же устрашения (тархиб), тот должен привести доказательство на исключение этого!
Среди ученых-мухаддисов, запрещавших опираться на слабый хадис при любых обстоятельствах, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль и др. См. “Да’иф ат-таргъиб уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.
Более того, мусульманин должен остерегаться говорить от имени пророка (мир ему и благословение Аллаха) все подряд, ведь он сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.
Имам ан-Науауи сказал: “Ученые в области хадисоведения и ученые других областей говорят: “Если хадис является слабым, то относительно него нельзя говорить: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, сделал, повелел, запретил”, или любые другие утверждающие фразы, но следует говорить: “Сообщается, передается, рассказывают от пророка (мир ему и благословение Аллаха)”, или следует использовать любые неопределенные фразы. Ученые говорят: “Выражения, содержащие утверждения, могут быть применимы лишь к достоверным и хорошим хадисам, а выражения, содержащие неопределенность, — к любым другим хадисам. Все это потому что фразы, содержащие утверждения, подразумевают, что следующее за ними является достоверно установленным (от пророка), поэтому их можно использовать только при достоверных обстоятельствах. В ином случае человек фактически будет возводить ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)… Это мнение ученых игнорируется многими факъихами нашего времени, и даже большинством ученых различных областей, кроме некоторых истинных знатоков хадисов. Подобное является безответственностью, поскольку они часто говорят о достоверном хадисе: “От пророка (мир ему и благословение Аллаха) передается”, а о слабом хадисе утвердительно: “Он сказал”, а ведь подобное далеко от истины”. См. «аль-Маджму’» 1/60.
Человек, рассказывающий слабый хадис, обязан упоминать о его слабости. Если же он не знает о степени достоверности хадиса, то лучше ограничиваться обобщенными фразами, как было сказано выше, не говоря: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал…»
Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис в законоположениях или же в достоинствах благодеяний и т.п. Ибо нет довода ни в чем, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100-101.
От Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Остерегайтесь много и часто передавать что-либо от меня! И пусть тот, кто передает что-либо от меня, не говорит ничего, кроме истины и правды, а тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займет свое место в Огне». Ахмад 297, ат-Тахауи 1/172. Хадис хороший. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1753.

10. Оправдание необходимостью и пользой для Ислама (масляха)
Также зачастую причиной нововведений становится то, что люди вносят в религию некое новшество, считая, что это необходимо и что в этом есть польза для Ислама и мусульман.
О том, что многие нововведения не имеют основания в шариате известно и тем, кто их вносит в религию, однако они все равно совершают это, полагая, что в этом есть польза для Ислама и мусульман. В качестве примера можно упомянуть совершение поминок на седьмой или сороковой день после смерти умершего; маулиды; использование нашидов в качестве призыва; различные театральные постановки; создание партий и джама’атов; малое амирство и т.п.
По этой причине необходимо знать условия и грань, когда вещь является нововведением, а когда допустимой пользой (масляха), а не нововведением!

Источник